Comunidades Judías Network: shuva: Re: TESIS DE JUDAISMO SEXTA CLASE, segunda parte

Rav Daniel si es largo el tema entonces yo creo que lo mejor es dividirlo en varias partes aqui envio la segunda parte.

Matitiahu.

04b - Tevet

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:40)

Un Mensaje de Torá para el mes de Tevet

del

Rabino Itzjak Ginsburgh

Iosef Vive Aún

En la porción de la Torá Vaigash que se lee durante el mes de tevet, Iosef se revela a sus hermanos: "Yo soy Iosef, ¿mi padre está vivo aún? (Génesis 45:3). Iosef, el hermano que se pensaba asimilado entre los gentiles durante un periodo de 22 años desde la edad de 17 años, se revela ahora inesperadamente ante sus hermanos como un judío orgulloso, leal a las tradiciones de su padre, el patriarca Iacob.

Iosef simboliza la chispa que vive en el corazón de cada judío, incluso aquella que aparenta haberse asimilado a una cultura extraña y opuesta a las tradiciones de Israel. Aunque "duermo" en el exilio, "mi corazón está despierto" (El Cantar de los Cantares 5:2), esta es la chispa de Iosef. Pero "toda persona tiene su día", llegará el tiempo en que la chispa de Iosef será revelada a todos para ver que: "Yo soy Iosef, ¿mi padre está vivo aún?"

Nuestra madre Rajel llamó a su primogénito Iosef, porque "Di-s añadirá (iosef en hebreo) para mi otro hijo" (Génesis 30:24). En los escritos jasídicos está explicado que la cualidad especial corporizada por Iosef es la habilidad de influenciar favorablemente a un judío, que se ha asociado con aquellos que están fuera del rebaño (y por lo tanto parece ser "otro"), para volver a ser un "hijo" de su Padre en los Cielos. Iosef es capaz de hacer esto de momento que su chispa ha ardido desde siempre en el corazón del que está distante y aparenta ser "otro".

Por Providencia Divina, Iosef fue enviado a Egipto antes que sus hermanos para preparar el camino, o sea implantar en la tierra de Egipto el poder de supervivencia judío, que iba a volverse de suma importancia después del exilio en Egipto. El alma de Iosef está escondida en los recovecos de las almas de sus hermanos, los hijos de Israel, en el exilio, y los despierta a salir allí dándoles la clave para la redención: "por seguro Di-s los recordará" (Génesis 50:25).

Se afirma en el Zohar que la revelación de Iosef a sus hermanos alude a la revelación de Di-s al pueblo judío en el Monte Sinaí: "Yo soy el Señor tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud" (Exodo 20:2). El despertar para salir de Egipto, que es el secreto de la revelación de Iosef a sus hermanos, es realmente la manifestación de la esencia de Di-s en el pueblo judío. Cuando hay un despertar desde abajo (el deseo inicial del pueblo de ser redimido), es evocado desde Arriba un deseo complementario (desde Di-s para enviar a su pueblo). Estos dos son esencialmente uno y lo mismo: "Yo soy el Señor Tu Di-s".

"Cantaré Alabanzas a Mi Di-s Mientras Yo Exista"

Cuando los hermanos regresaron a Canaan trajeron buenas noticias: "Iosef aún vive". A su vez, Iacov declaró: "Es grandioso, Iosef mi hijo está vivo aún" (Génesis 45:28). Significativamente, en cada una de las tres fervorosas declaraciones - "Yo soy Iosef, está mi padre vivo aún?", "Iosef está vivo aún" y "Es grandioso, Iosef mi hijo está vivo aún", resalta la palabra "aún", en hebreo od.

Sobre el versículo de Salmos "(146:2): Alabaré a Di-s mientras viva, cantaré alabanzas a mi Di-s mientras aún viva" (en hebreo: beodi), explica en el Tania el primer rebe de Jabad, rabi Shneur Zalman de Liadi: "Cuando se afirma 'Alabaré a Di-s [Havaiá] mientras viva, cantaré alabanzas a mi Di-s [Elokim] mientras aún viva', se está indicando que la vida se trae aquí abajo desde el nombre de Di-s Havaiá y "od" ['viva aún'] es el cuerpo - de secundaria importancia - que deriva del Nombre de Di-s Elokim". Así vemos que od ("aún") se refiere al cuerpo del judío que está subordinado su alma.

El alma Divina del judío es "verdaderamente parte de Di-s en el alto (Tania, Cap. 2). Por lo tanto no es sorprendente que el alma tenga existencia eterna. Sin embargo en cuanto al cuerpo del judío, aprendemos inesperadamente que en cualquier situación vive y prospera, incluso cuando desciende a Egipto "lo desnudo de la tierra". Y esto es porque en su cuerpo hay una chispa esencial (además del alma pura que se encuentra en su interior) que le da vida y lo sostiene: esta no es otra que la chispa de Iosef, el secreto de "Di-s [Elokim] seguramente los recordará" (y en el secreto de: "…no soy yo, Di-s [Elokim] le dará una respuesta favorable al faraón" - [Génesis 41:16] - "Cantaré alabanzas a mi Di-s [Elokim] mientras aún yo exista (beodí, en mi cuerpo)".

El Poder de Generación

La primera expresión de entusiasmo "¿Está mi padre vivo aún?", cuando Iosef se hace conocer a sus hermanos, se refiere al cuerpo de Iacob, el último patriarca. A continuación, el entusiasmo se refiere al cuerpo de su hijo Iosef, quien también fue capaz de sobrevivir y prosperar: "Iosef vive aún", "Es grandioso, Iosef, mi hijo, está vivo aún".

De acuerdo con la cabalá, nuestro patriarca Iacob se compara a la sefirá de tiferet, "belleza". En el esquema integral del Hombre Supremo, esta sefirá está asociada con "el cuerpo", el torso de la figura Suprema (como también está discutido en la sección del Zohar "Introducción de Eliahu"). Iosef "el Tzadik", fundamento del mundo", se compara a la sefirá de iesod "fundamento", la "señal del pacto sagrado", el sitio de la circuncisión (en las palabras de la introducción de Eliahu: "El final del cuerpo"). Encontramos así que tanto Iaacov como Iosef aluden al mismo cuerpo - la "parte principal del cuerpo" y "el final del cuerpo" (de acuerdo con el secreto de "el cuerpo y el sitio del pacto son considerados uno").

Acerca del versículo "estas son las generaciones de Iaacov, Iosef" (Génesis 37:2), los escritos jasídicos explican que todas las generaciones de Iaacov nacieron via el poder de Iosef, incluyendo aquellos que nacieron antes que él y también las generaciones que nacieron desde entonces y hasta el final del tiempo.

El od viviente de Iosef se refiere al "miembro viviente" en el que está investido el poder de generación (que es el poder del Uno Infinito), en forma tanto material como espiritual, como explica el Baal Shem Tov. Esto refleja la vitalidad esencial de los cuerpos judíos: que cada forma es capaz de generar infinitas formas.

El versículo que cierra la parasha vaigash es: " E Israel habitó en la tierra de Egipto en la sección de Goyen, y tomaron posesión de ella y crecieron y se multiplicaron sobremanera" (Génesis 47:27). El poder de ser fructífero y multiplicarse (en forma extraordinaria, más allá de toda medida y limitación) es el poder especial de Iosef, cuyo nombre viene de la palabra hebrea "adición" (tosefet, como en el dicho "el incremento de Di-s [tosefet] excede en gran medida la esencia") - "Di-s me proveerá con un hijo adicional". En las palabra del primer Rebe de Jabad: "Cada judío debe hacer otro judío".

Dicen nuestros sabios que el mes de tevet es "el mes donde un cuerpo disfruta de otro". En este mes, un od recibe placer de otro od: "Está mi padre vivo aún" de "Iosef vive aún", el padre ("cuerpo, torso") del hijo ("el final del cuerpo"), y el hijo del padre. Esto es facultar para la generación de una numerosa progenie judía - la Morada para Di-s - hasta que "todas las almas en el cuerpo serán completadas" en cuyo momento aparecerá el redentor.

El aniversario del fallecimiento del primer Rebe de Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi, conocido como el Alter Rebe, autor del Tania y del Shuljan Aruj, es celebrado el 24 de tevet. El solía decir que en el mundo por venir "el alma será nutrida por el cuerpo". Habrá una inversión de la naturaleza: lo esencial (el alma) se tornará circunstancial mientras que lo que era circunstancial (el cuerpo) se volverá esencial. Este es el verdadero secreto de "Iosef aún vive": el od de Iosef (que está en cada judío) vivirá eternamente, mientras que el alma (el aspecto de "Alabaré a Di-s mientras viva") recibirá su principal vitalidad del cuerpo que vivirá por siempre.

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat

del

Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Shevat

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Shevat es el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío.

El 15 de Shevat se celebra "El Año Nuevo de los Arboles", de acuerdo con la escuela de Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año "Nuevo de los Arboles" es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser ( el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel.

El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del "Arbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat.

Letra: Tzadik

La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos).

La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la "conección"; el mes de Shevat es el mes de la coón con el verdadero tzadik de la generación, el Arbol de Vida de la generación.

Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde)

El Año Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la raíz etz - árbol).

Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del aguatero.

"'Aguas' se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá. Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá.

Tribu: Asher

Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquiciteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer.

Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabalá representa la sefirá de iesod, el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel.

Sentido: Sentido: comer, gusto (ajilá, taam)

El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma", y continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho". El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y contento con poco; el rashá (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado".

Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive".

El momento de mayor placer en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra "satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra "siete" (observar que también es así en castellano), que alude al séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonéticamente intercambiables).

Organo Controlador: el estómago [y el esófago] (etztomjá o kurkaván)

Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto).

Nuestro sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida. "Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más externo del gusto y el comer en la boca.

05b - Tu beShvat

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:43)

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat

del

Rabino Itzjak Ginsburgh

Tu B'Shevat

Nos enseña el Sefer Ietzirá que Di-s creó el mes de Shevat a través del canal divino de la letra tzadik. Esta palabra significa el "justo", de quien está dicho: "El justo es es fundamento del mundo", y en cada generación hay una persona que es el "justo de la generación". El mes de shevat el tiempo más apropiado para que cada uno de nosotros manifieste su chispa de tzadik, fortaleciendo su conección conciente con el tzadik de la generación.

La letra tevet, del mes anterior, es la ain; cuando se conecta con la letra de este mes forman la palabra etz (árbol). Esto refuerza la idea, enseñada en jasidut, de que estos meses se corresponden respectivamente con el árbol del conocimiento y el árbol de la vida. El poder espiritual de tevet, bitul o autoanulación, intenta ayudarnos a rectificar el estado de autoconciencia que proviene del hecho de que Adam y Eva hayan comido del árbol del conocimiento, provocando la caída primordial de toda la humanidad. El poder espiritual de shevat, taanug o placer, intenta despertar nuestro deseo por el fruto del árbol de la vida, que tiene el poder de transformar la amarga oscuridad de la mortalidad que se produjo después de comer del árbol del conocimiento, en una dulce luz de vida eterna que se pretendía para el hombre en el momento de su creación.

El árbol de la vida, que expresa el potencial de restaurar la perfección en toda la realidad, aparece en las fuentes judía como un símbolo del "tzadik fundamento del mundo" y de la Torá, en especial su dimensión interior, la tradición esotérica. De esta manera, cuando nos concentramos en injertarnos en el árbol de la vida, el mes de shevat es un tiempo especialmente importante para apegarse al tzadik mediante el sendero de la "dulce" Torá que emana de su boca. Por esta razón encontramos que fue durante este mes que los hijos de Israel escucharon la recapitulación de la Torá por parte de Moisés, como está registrado en el libro Deuteronomio (Mishná Torá).

El justo es considerado como el Moisés de cada generación, anima nuestra alma al conectarnos a más y más profundos senderos de "la Torá de Vida", inspirándonos continuamente a diseminar la luz de Di-s en el mundo por medio de buenas acciones y compartiendo la sabiduría de la Torá con la que hemos sido bendecidos.

Tu B'Shevat, el 15 de shevat, es conmemorado en la tradición judía como una festividad especial, el "Año Nuevo del Arbol". Es el día en que se determina el diezmo que va a ser tomado de los frutos recién formados del árbol, porque se presume que en esta fecha ya ha caído la mayoría de las lluvias anuales. Este día celebramos el despertar de la vida, la que savia sube de las raíces y lleva las bendiciones y energía de la tierra a las ramas donde se forma el fruto.

Hay dos opiniones entre los sabios acerca de qué día de shevat es el año nuevo del árbol. La "casa de Shamai" sostiene que es el primero, el día de la luna nueva, mientras que la "casa de Hillel" sostiene que es el 15, el de la luna llena. Estas dos fechas corresponden a los dos estados del tzadik: el primero representa al tzadik como existe en un estado de "ocultamiento", mientras que el 15 representa al tzadik cuando está completamente revelado. Esta distinción concuerda con la percepción general que la "Casa de Shamai" decide de acuerdo con el estado potencial de la cosa, mientras que la de Hillel de acuerdo con su estado "actual".

La Mishná se refiere a Tu B'Shevat como el año nuevo "del árbol" (en contraposición con la forma común "de los árboles"), aludiendo a la especial conección entre esta fecha y "el Arbol [quintaesencial] de la Creación", el "Arbol de la Vida".

Compuesto por raíces, tronco, ramas y fruto, el árbol es visto en cabalá como una metáfora del proceso por el cual la luz y energía Divinas son canalizados dentro de la Creación. Meditemos ahora acerca de los distintos componetes de la metáfora:

Las raíces representan el poder del alma del tzadik, que mientras absorbe y proyecta la fuerza invisible de vida Divina subyacente en la Creación y sirve como un modelo de servicio Divino, su esencia (o raíz del alma) permanece completamente oculta, como las raíces del árbol.

El tzadik es conciente de estos dos modos de existencia, por lo que es capaz de existir concientemente "dentro y fuera del mundo" como uno y al mismo tiempo.

Se dice del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, que perfeccionó su estado paradójico de conciencia más que cualquier otro tzadik antes que él. Fue capaz de aferrarse concientemente a la luz infinita y trascendente de Di-s, mientras que al mismo tiempo dirijía una conversación aparentemente mundana con su semejante judío. Esto lo habilitó a atraer dentro de la Creación una medida ilimitada de influjo desde una realidad totalmente "más allá" de la Creación misma.

El tronco representa la sabiduría de la Torá como es revelada en cada generación por cada tzadik en particular. La Torá es el medio esencial por el cual la fuerza de vida es llevada a las varias ramas de la Cración. Los anillos concéntricos del tronco representan los multiples niveles de interpretación de la Torá, alineándose desde el centro interno de la tradición mística hasta las capas exteriores de la ley y las costumbres.

Las ramas del árbol representan a aquellos sirvientes de Di-s humildes y amantes, imbuidos por el espíritu expansivo del jasidut, que siempre buscan alcanzar y abarcar el resto de la Creación. Aunque su conección conciente es la sabiduría de la Torá que les reveló el tzadik, la fuerza que les permite "producir frutos" deriva realmente de su raíz espiritual oculta, enclavada en el sustrato Divino de la realidad.

El fruto representa las buenas acciones realizadas por estos individuos en su deseo de beneficiar a la Creación, los actos benevolencia infundidos del sabor innato de cada alma.

En Tu B'Shevat nos conectamos con esta metáfora del árbol, en la medida que experimentamos una renovada oleada de energía creativa proveniente de las raíces de nuestro ser, que nos inspira a dedicarnos al servicio activo de Di-s, cumplir Su propósito en la Creación.

05c - Shvát: El árbol de la vida

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:44)

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat

del

Rabino Itzjak Ginsburgh

El Arbol de la Vida

El Arbol - El Hombre y la Torá

De acuerdo con la opinión de la Casa de Hilel, el 15 de mes de Shevat, Tu B'Shevat, es el "Año Nuevo de los Arboles"; según la Casa de Shamai es el primer día de Shevat, el Rosh Jodesh Shevat.

Tu b'Shevat marca el día en que ya han caído la mayoría de las lluvias del invierno en la tierra de Israel y la savia nueva -la fuerza de vida- comienza a ascender desde la tierra por el tronco y las ramas del árbol. Comienzan a aparecer también nuevos frutos en las puntas de sus ramas, dando inicio, según la halajá, al "Año Nuevo de los Arboles".

En la Torá, el árbol simboliza al hombre - ("Ustedes [el pueblo Judío] son llamados 'hombre'"), "porque el hombre es el árbol del campo"- y a la Torá - "Ella [la Torá] es un árbol de vida para los que se eferran a ella". El hombre y la Torá poseen los cuatro componentes principales del árbol: raíces, troncos, ramas y frutos.

Las raíces del hombre (el pueblo judío) son nuestros ancestros, nuestros patriarcas y matriarcas, "los santos que están en la tierra". El tronco corresponde a todo el cuerpo del pueblo de Israel que fueron redimidos ("nacieron") de Egipto, recibiendo la torá en el Monte Sinaí e ingresaron a la tierra de Israel.

Las ramas representan a las tribus de Israel (en hebreo, la palabra shevet, "tribu", se escribe igual al nombre de este mes Shevat, que significa literalmente "rama"), y a sus individuos, que se abren y esparcen unos de los otros, asentándose y estableciendose en su propia porción de la Tierra Santa (y quienes subsecuentemente se vuelven más dispersos aún, alrededor del mundo, en el tiempo del exilio). El fruto del árbol son las buenas acciones realizadas por cada alma judía.

Las raíces de la Torá son sus secretos íntimos y misterios, los misterios de la inmanencia de Di-s y Su Creación (el principio-"madre" oculto en cabalá, correspondiente a las matriarcas) y los misterios de Su absoluta trascendencia (el principio-"padre" oculto en cabalá, correspondiente a la cabalá). El tronco del árbol es el cuerpo de la Torá escrita y oral como fue revelada a Israel en el Sinaí. Las ramas corresponden a las diversas "disciplinas" y métodos de interpretación de la Torá, poseyendo cada alma individual su propia porción especial (enfoque y perspectiva) en la Torá. El fruto son las nuevas ideas y comprensiones, cuyo "fluir" nunca cesa, que aquellos que se entregan al estudio de la Torá tienen el mérito de recibir y revelar al mundo.

Di-s le dió la Torá a Israel para que sea nuestros "ojos". Así como Di-s "miró en [el diseño de] la Torá y creó el mundo", nos dió la Torá para que miremos en ella y obtengamos el poder y la dirección para crear y rectificar el mundo que nos rodea.

Los Ojos de los Justos

La palabra etz, "árbol" en hebreo, está compuesta de dos letras: ain y tzadik. Ain significa "ojo", y tzadik significa el "justo". Cada judío es en esencia un tzadik, como está dicho: "Y tu pueblo son todos tzadikim, por siempre heredarán la tierra, ellos son el retoño que he plantado, la labor de Mis manos de quien enorgullecerse". El tazdik potencial inherente en cada judío, aunque inicialmente latente, se activa cuando el "ojo" de la Torá penetra en su conciencia y se vuelve parte suya. Así como la Torá es el "árbol de vida [eterna]", también el tzadik, cuando está conectado y unificado con el "ojo" de la Torá, se vuelve un "árbol de vida [eterna]". Este es el secreto de la palabra "árbol", etz.

Y así encontramos en los Salmos: "Los ojos [einei] de Di-s [miran] hacia los justos [tzadikim]". Di-s da Sus "ojos" a cada tzadik en potencia, Su capacidad de ver dentro de la Torá (el secreto de la perspicacia o comprensión de Su "ojo derecho") y Su capacidad consecuente de crear y rectificar la realidad (el secreto del poder de Su "ojo izquierdo").

En el Sefer Ietzirá estudiamos que cada mes posee una letra del alfabeto hebreo, el canal de conciencia Divina a través del cual Di-s creó el tiempo-período del mes. La letra del mes de Tevet, el mes anterior, es la ain, la de Shevat es la tzadik, formando juntos la palabra etz.

El primer día de Shevat, representa el tzadik potencial (cada rosh jodesh, la luna nueva, es el poder del mes en potencia) que se apega a su raíz en el "ojo" Divino de la Torá. El 15to día de Shevat, Tu b'Shevat, con la luna llena representa la realización del tzadik al integrarse totalmente en su conciencia individual del "ojo" de la Torá. Esto concuerda con el principio general de que la opinión de la Casa de Shamai siempre "sigue el potencial", mientras que la de Hilel siempre "sigue lo actual". De aquí la diferencia de opinión respecto a la fecha del "año nuevo del árbol".

Desde Januca hasta Purim

Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat caen exactamente entre Januca y Purim. Desde el último día de Januca hasta Rosh Jodesh Shevat inclusive hay 29 días. Desde el 2 de Shevat hasta Tu b'Shevat inclusive hay 14 días. Desde el 16 de Shevat hasta Purim inclusive hay nuevamente 29 días.

2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen, "gracia" y "simetría") más 14 da un total de 72 (el valor de jesed, "bondad") días desde Januca hasta Purim (quedando 70 días entre las dos festividades)

La festividad de Januca es la del aceite de oliva puro y la de Purim es la del vino. Las siete especies y frutos de la tierra del Israel están contenidos englobados por estos dos frutos primarios, que representan en cabalá respectivamente los principios de "padre" y "madre".

El Poder Unificador del Arbol de Vida Primordial

El Arbol de la Vida fue plantado por Di-s em el "Jardín del Eden primordial" (gan b'eden mikedem). La palabra kedem, "primordial", alude al método de cálculo en cabalá conocido como "números primordiales" (mispar kidmí). De acuerdo con este método, a cada letra se le da el valor correspondiente a la suma de todas las letras desde la alef hasta el número dado. Así la ain de etz equivale a 325, y la tzadik a 495, por lo que en mispar kidmí etz = 820.

Por otro lado, el "triángulo" de un número es la suma de todos números desde 1 hasta el número en cuestión. 820 es el triángulo de 40 (la suma de todos los números desde 1 hasta 40), que es el valor de la letra mem, que si la agregamos a etz forma la palabra etzem, "hueso" o "esqueleto", que deriva de la palabra etz, por lo que el esqueleto del cuerpo humano es su más íntimo "árbol de la vida".

La letra mem denota "agua", el agua del manantial de vida, el río que fluye desde el Eden para regar el Jardín y que emerge de su punto central, debajo del Arbol de la Vida.

El número 820 equivale a maaian hamitgaber, "el manantial que siempre aumenta", el secreto de Januca, como se planteó en nuestro mensaje de Torá de Januca. También equivale a v'ahavta l'reiaja camoja, "y amarás a tu prójimo como a ti mismo". En Purim llegamos al sumum del amor a todos los judíos por igual ascendiendo al nivel de "hasta que no pueda distinguir [entre una alma aparentemente buena y una mala]". Se dice del vino, en particular del de Purim: "cuando entran el vino salen los secretos". Aprendemos en Jasidut que el "secreto" (sod = 70) que "sale" (bebiendo vino) es el de amar a todos los judíos por igual con amor infinito.

Así, el etz de Shevat (Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat) sirve como intermediario que conecta el manantial de la visión penetrante y perspicaz de Januca con el arrebato de amor de Purim. La letra ain significa "manantial". El intenso amor hacia todos los judíos por igual se da cuando se los visualiza de acuerdo con su verdadero potencial de ser tzadikim.

Esto está en concordancia con el principio general en cabalá y jasidut que todo intermediario entre dos extremos tiene dos aspectos, uno de los cuales se conecta con un extremo y el otro con el otro extremo. Rosh Jodesh Shevat se conecta a Januca y Tu b'Shevat a Purim.

Y de tal manera podemos ver que en verdad, ambos días comprenden una realidad existencial que unifica Januca y Purim, que el manantial de la sabiduría de la Torá y la máxima expresión de amor a Israel.

Que seamos meritorios, con la llegada del Mashiaj, de ser un eterno árbol de vida, plantado por las manos de Di-s en Su jardín, la tierra de Israel, Amén.

06 - Adár

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:45)

Un Mensaje de Torá para el mes de Adar

del

Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Adar

Adar es el decimosegundo mes del calendario judío.

La palabra Adar, es análoga a la palabra hebrea adir que significa "grandioso" y "fuerte". Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: "Su mazal [fortuna] es fuerte".

Purim, la festividad de Adar, conmemora la "metamorfosis" de la fortuna aparentemente mala de los judíos (como le pareció a Hamán) en buena. "Cuando entra Adar se incrementa la alegría". La festividad de Purim marca el punto más alto en alegría de todo el año. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj, y concluye con la alegría de la redención de Purim. "La alegría rompe todas las barreras".

La alegría de Adar es lo que hace de este el mes "preñado" (es decir, siete de diecinueve años en el ciclo del calendario judío son años bisiestos, "embarazados con un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim se celebra en el segundo Adar, para conectar la redención de Purim con la de Pesaj. Así vemos que el secreto de Adar y Purim es "el final está incertado en el principio"

Letra: cuf.

La letra cuf significa "mono" (cof), el símbolo de risa del mes de Adar. De acuerdo con el modismo "tener monos en la cara", la cuf también simboliza mascarada, un alegre disfraz como se utiliza en Purim. Antes del milagro de Purim, Di-s Mismo "ocultó Su rostro" de Sus hijos de Israel (en la historia completa, cono está relatada en el libro de Ester, Su Nombre no aparece ni siquiera una vez). Al ocultar en un primer momento nuestra identidad, pretendiendo ser alguien distinto, se revela la más íntima esencia de nuestro verdadero ser. En Purim llegamos al nivel de "la cabeza incognosible" ("la cabeza que no se conoce a si misma, ni es conocida por otros"), el estado de total ocultamiento existencial del propio ser hasta para uno mismo, con el objetivo de "hacer nacer" un ser completamente nuevo dentro de nosotros.

La palabra "cuf" también significa el "ojo de la aguja". Nuestros sabios nos enseñan que incluso en el sueño más irracional, uno no puede ver un elefante pasando por el ojo de una aguja. A pesar de eso, en Purim uno experimenta esta gran maravilla, que en cabalá y jasidismo simboliza la verdadera esencia infinita de la luz infinita de Di-s, que penetra en el contexto limitado de la realidad física y revelándose a pleno en el alma judía.

Mazal: dagim (Piscis-pez).

El pez es la criatura del "mundo "oculto", el mar. Así son las almas de Israel, "peces" que nadan en las aguas de la Torá. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, que es la de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (se sabe que el milagro de Purim insinúa en este mundo el máximo milagro: la resurreción del mundo por venir).

La palabra "dag" (el singular de "dagim") se interpreta como la representación del "tikun" (rectificación) de daag - "preocupar". En la Biblia, la palabra dag, aparece una vez escrita como daag: en la época de Nejemia, algunos judíos no observantes profanaron la santidad del Shabat, vendiendo pescado en el mercado de Jerusalem. Su "pez" se transformó en un excesiva "preocupación" por conseguir el sustento. Por el contrario, el pez de la alegría de Purim, el robusto (aunque inicialmente oculto, como el pez) mazal de Adar, convierte toda la preocupación en el corazón del hombre, en la alegría final de la redención, con el nacimiento del nuevo ser desde "la cabeza incognosible".

Tribu: Naftalí.

En cabalá, el nombre de Naftalí se lee como dos palabras: nofet li, "la dulzura es para mi". La mitzvá de Purim, de llegar al nivel de la "cabeza incognosible" bebiendo vino, etc., es expresada en las palabras de nuestros sabios como: "uno está obligado en Purim a volverse dulce, hasta que no sea capaz de diferenciar entre 'maldito Haman' y 'bendito Mordejai.'"

Esta es la expresión de risa y alegría a nivel de Naftalí, nofet li. Nuestro padre Iacob bendijo a su hijo Naftalí: "Naftalí es siervo lanzado [mensajero], que brinda [expresa] palabras elocuentes". Las "palabras elocuentes" de Naftalí mueven a la risa y la alegría a todo elque lo oye. Al final de la Torá, Moisés bendice a Naftalí: "La voluntad de Naftalí es satisfecha...". En el jasidismo está explicado que "voluntad satisfecha" (seva ratzón), se refiere al nivel de voluntad en la dimensión interior de keter, donde toda experiencia es puro deleite, el estado del ser en que uno no desea nada fuera del propio ser.

Las tres letras que componen el nombre de Hamán poseen seis permutaciones. Hamán = 95; 6 veces 95 = 570 = rashá ("malvado"), por cuya razón él es llamado "Hamán el rashá". También 570 = Naftalí, que obtiene alegría y risa al jugar con el juego de las seis permutaciones de Hamán. En cabalá está esplicado que la "elocuencia" de Naftalí refleja la sabiduría que posee para permutar las letras en general (como también examinar guematriot, como: arur Hamán ["maldito Hamán] = 502 = baruj Mordejai ["bendito Mordejai"]), el más "delicioso juego" (shaashuá) del estudio de la Torá.

Como se explicó anteriormente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo con el Arizal) a las dos tribus de Efraim y Menashé, los dos hijos de Iosef. Iacob bendice a sus dos nietos que sean como el pez: "y ellos serán como pez en medio de la tierra". Estas dos tribus, (el principio del año contando desde Tishrei), se reflejan en Adar y Naftalí (el final del año contando desde Nisan), ya que Adar se divide en dos (como Iosef que se dividió en dos) peces (Efraim y Menashé). La explicación numérica para esto es que cuando Efraim (331) Menashé (395) se combinan con Naftalí (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia.

Sentido: la risa (tzjok).

La risa es la expresión de la alegría ilimitada, la que resulta de presenciar la luz que emana de la oscuridad, "la ventaja de la luz que viene de la oscuridad", como es el caso al considerar el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Torá es el de Sara al nacer Isaac (cuyo nombre, Iitzjak, deriva de la palabra tzjok): "Di-s me hizo reir, aquel que oiga reirá conmigo". Al dar a luz a los 90 años (y Abraham a los 100), luego de ser estéril y físicamente imposibilitada de tener hijos, presenció la luz Divina y el milagro emergiendo de la oscuridad total. La palabra "estéril" en hebreo, está compuesta de las mismas letras y en el mismo orden que la palabra "oscuridad". Purim viene de la palabra pru, "sed fructíferos y multiplicaos". Se dice de Isaac, la personificación arquetípica de la risa en la Torá: "el temor [la fuente del temor reverencial, es decir Di-s] de Isaac". Esta frase se puede leer también como: "el temor ha de reir", la esencia del temor se metamorfoseará en la esencia de la risa. En relación a Purim, el temor de (el decreto de) Hamán se transforma en la risa exuberante de la festividad de Purim.

Organo controlador: el bazo (tejol).

Nuestros sabios declaran explícitamente "el bazo ríe". A primera vista esto parece paradógicol, ya que el bazo es considerado el asentamiento del "humor negro", la causa de los estados de depresión y disgusto. Pero como hemos explicado anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradójicos, porque ellos derivan de la "cabeza incognosible", y representan estados de transformación existencial y metamorfosis. La "metodología" en la Torá que "modela" estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como se describió arriba. Con respecto al "humor negro", "mará shejorá" en hebreo, sus mismas letras se permutan para deletrear "hirhur sameaj", "¡un buen pensamiento!" ¡Esta es la broma más graciosa de todas!

06b - Adár - Purím: La Meguilá y la Terminología Cabalística

(Última edición: Monday, 17 de October de 2005, 14:47)

Un Mensaje de Torá para el mes de Adar

del

Rabino Itzjak Ginsburgh

La Meguila y la

Terminología Cabalística

No es sorpresivo que dentro del texto del libro de Ester, podamos encontrar numerosas alusiones a conceptos y términos que en subsecuentes generaciones habrían de convertirse en basamento del discurso cabalístico. Aparte de la importancia otorgada a la raíz hebrea de la palabra cabala (k-b-l) en si misma (Ester 4:4: "Y [Ester] envió vestimentas con las cuales vestir a Mordejai... pero él no las aceptó (kibel) "; Ester 9:23: "Y los judíos aceptaron (kiblu) y lo empezaron a hacer..."; Ester 9:27: "Los judíos establecieron y aceptaron sobre si mismos, y sobre su simiente"), encontramos asimismo muchas otras significativas palabras-raíces que aparecen allí.

De los once nombres de las sefirot - las fuerzas Divinas básicas de la Creación - salvo una, todas aparecen explícitamente en el libro de Ester.

Keter aparece en 1:11, 2:17, y 6:1;

Jojma en 1:13 y 6:13; Bina en 3:8; daat en 1:13;

Jesed en 2:17; Guevura en 10:2; Tiferet en 1:4;

Hod en 2:5, 3:4, y otros; Iesod en 1:8, y maljut en 1:7,11,19 y otros.

El único término relativo a las sefirot que no se encuentra en el libro es netzaj, como vamos a explicar más adelante.

Ningún otro texto bíblico exhibe tal densidad de idioma cabalístico. El hecho de que esta abundancia de expresiones místicas coexista junto con una total falta de referencia Di-s Mismo, puede acaso ser entendido a través de la analogia con un panorama de estrellas, que sólo se vuelven visibles cuando desaparece el resplandor del sol.

El término sefira mismo, quizás el más básico dentro del léxico de la cabala, se expresa repetidamente en este libro por intermedio de otro término relacionado: sefer , "libro" (Ester 2:23, 6:1, 10:2, 9:25, 32, y otros), construido a partir de la misma raíz hebrea, s-f-r.

Esta raíz alberga tres distintas connotaciones, y todas ellas estan reflejadas en el significado de la palabra sefira. Como una "emanación" de luz Divina, el termino sefira es derivado del bíblico sapir, "safiro", cuyo brillante resplandor es asociado con el trono celestial y el escabel en las visiones de los profetas.

Sefira también alude a un atributo específico o rasgo con el cual Di-s se expresa en el mundo. Como tal, refleja una connotación adicional de la raíz s-f-r, la de "expresión", como en las palabras sipur ("historia") y sefer ("libro"). A diferencia de la asociación con la trascendente luz Divina, este aspecto de la raíz s-f-r implica un contexto más cercano y familiar con el cual identificar a Di-s.

Finalmente, el término sefira alude frecuentemente a la abstracta estructura matemática de la Creacion (como esta evocada por la palabra mispar ("número"); en este sentido, el concepto de sefira esta conectado sólo en forma indirecta a la Divinidad), reflejando una dimensión, que aunque exquisitamente abstracta, se conecta con la esfera de lo creado.

La asociación entre el término sefira y la palabra sefer, que como hemos visto esta basada en la idea de articulación o expresividad, es acentuada por el hecho de que el libro de Ester mismo es llamado megila ("rollo de pergamino"), proveniente de la raíz gila, "revelar".

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