jueves, 29 de enero de 2009

shuva: Re: Conversión al Judaismo en Venezuela

Re: Conversión al Judaismo en Venezuela
de Fernando Guerrero - Friday, 30 de January de 2009, 00:44
 

Estimado Rabi Daniel. Ginerman, con profundo respeto deseo externar ante usted mi comentario, si bien, el camino de guiur, en pos de un estado politico (ciudadania) implicaria hacer alia, y vivir en am Israel, la legislacion sobre el status civil involucra una conversion 100% ortodoxa, ante un tribunal rabinico, sin dar un seguimiento conductual a quien despues de cumplir con los requisitos se presenta y logra la conversion, es decir, adquiriendo su status politico de Israelita y judio a la vez, puede vivir donde desee, en Israel o regresar a su tierra, como en el caso de medicos argentinos, es ya judio dondequiera que se encuentre, y puede si asi lo desee, seguir una corriente ideologica dentro de las vertientes del judaismo, que aunque no se unifiquen en el ritual como askenazi o sefardi, si se pueden diferenciar en el cumplimiento de las mizvot, como el jasidismo, reformismo, reconstruccionismo y sucesivamente, aun dentro de estas corrientes, quienes aspiramos a guiur, no encontramos un ejad, porque una desconocen a las otras, solo en tiempos de angustia, pudieramos todos recitar el Shema en profunda e inseparable union, si bien, la mayoria de nosotros por las profundas raices en nuestros lugares de origen no aspiramos a una alia, sino, solo estar dentro del judaismo, en algunos casos reivindicando nuestros origenes hablando de los anusim, porque no encontrar el shalom a travez de una conversion aun cuando no sea ortodoxa, ya que de no ser asi..... moriremos en el intento mas glorioso de nuestra existencia, Hashem bendito sea su nombre, lo sabe, como sabe aun nuestros palabras antes de que salgan de nuestra boca, nuestro intento diario por guardar cada mizvot de las 613, ha sido constante, aun no pocos nos identificamos mas como judios que como gentiles y aceptamos gustosos que se nos excluya de la sociedad, ya que hoy seria imposible comer cerdo, imposible prestar oidos al chisme, imposible no despertar y agradecer por levantarnos de la muerte a la vida, porque Noaj ha quedado muy atras en nuestro camino, y, es realmente doloroso que los dias que nos quedan estemos en este estado de transicion, que la gente se burle, aun nuestras familias, que no somos nada, ni catolicos, ni cristianos, ni mesianicos, ni........no quiero decir, ni judios, porque en la esencia mas intima, en cada celula de nuestro ser, si lo somos, sabe, estimado y querido Daniel.....guardo una bandera de israel, con instrucciones a mis hijas, que el dia que muera, sea puesta sobre mi ataud, como mudo testigo de quien se encuentra alli tendido.....que mas podemos hacer, si lo hemos dejado todo atras..solo esperar en el Eterno.

nuevamente le reitero mis respetos y agradecimientos por su incansable labor, espero en un tiempo corto, poder apoyarlo como se debe, no solo con la oracion por su bienestar personal.

bendiciones del Eterno a su vida

miércoles, 28 de enero de 2009

shuva: Re: "Más sobre conversión al Judaismo¨ Parte 1

Re: "Más sobre conversión al Judaismo¨ Parte 1
de petrona perez - Thursday, 29 de January de 2009, 06:40
 

shalom rabino iosef

soy una persona interesada  en saber cuantos tipos de conversion al judaismo hay. 

espero su pronta respuesta por este medio.

toda rava sonrisa

sábado, 24 de enero de 2009

shuva: torah

torah
de angel frias - Saturday, 24 de January de 2009, 23:01
 

segun la tora ,shilo es el mesÍas o yeshua?


jueves, 22 de enero de 2009

cartagena: Rosh Jodesh

Rosh Jodesh
de joaquin montoya - Thursday, 22 de January de 2009, 18:13
 

Nos reunimos para hacer shajarit con la adicion de plegarias especiales:

Halel, de forma incompleto despues de la amida. Se agrega Iaale Veaiabo en la amida. Se lee en le sefer la lectura para rosh jodesh. Recitamos todos juntos la amida de musaf para rosh jodesh.

En Birkat Hamazon se agrega iaale veaiabo.

Costumbres: las mujeres reducen sus acitvidades, se hace una cena festiva. En algunas comunidades sefardies se eneciende una luz.



domingo, 18 de enero de 2009

comunidades: Tefilin para todos, a precio subsidiado, en la Comunidad de Torah

Tefilin para todos, a precio subsidiado, en la Comunidad de Torah
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Monday, 19 de January de 2009, 00:19
 
בס"ד

Aquí

la Comunidad de Torah ofrece
a todo quien anhela cumplir del mejor modo la preciosa mitsvah de Tefilín:

Tefilin (filacterias) grandes, nuevos, con parashiot (pergaminos) mehudarót (de preparación esmerada), "behemah dakah", a precio muy subsidiado, desde el corazón de Jerusalem a todo el mundo. Un magnífico regalo para saltar a una nueva y bendita etapa espiritual por mérito de la mitsvah, al tiempo que ayudar a la "Comunidad de Torah" (www.kolisrael.tv) a continuar con su labor sagrada para bendición de GueUlah.

big new Tefilin with parashiot Mehudarot, Ariza"l, "behemah dakah", at a very discount price, from the heart of Jerusalem to worldwide. A very worth gift to step over the next blessed spiritual stage, while helping the "Comunidad de Torah" sacred project (www.kolisrael.tv) continue working for bless.

Tefilin con parshiot mehudarot, nusaj Ariza

precio especial, envío incluido: 210 Euros cada par, envío incluido a todo el mundo.

Pago preferencial (por www.paypal.com a daniel@carmiel.net):
por otras vías, consultarnos en el formulario de contacto, o por teléfono-SMS al +972-525-801088

jueves, 15 de enero de 2009

cartagena: Si solamente son caseros,,,

Si solamente son caseros,,,
de Kiki Arango - Thursday, 15 de January de 2009, 23:19
 


EduPlanet.Net -> Foros -> Foro Tangencial -> Si solamente son caseros,,,
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Si solamente son caseros,,,
de Kiki Arango - Thursday, 15 de January de 2009, 15:59
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Una realidad que no se puede ocultar y las poderozas prensas no lo dicen pero es así.
Shalom'Kiki.
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Si solamente son caseros,,,

por favor copie y peque.

http://www.youtube.com/user/AJCnyc


Aquí verán un cohete de esos caseros que dicen la prensa la tv y la radio mas
de la mitad del mundo, y nosotros que estamos fuera del territorio de Israel
tenga a bien en multiplicarlos por 8 o quiáz mas de 10 mil de estos cohetes
caseros sobre la población civil del sur de Israel.





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Esta es una copia del mensaje publicado en EduPlanet.Net.

Para responder a este mensaje diríjase a:
http://eduplanet.net/mod/forum/post.php?reply=13168


shuva: Como podemos ayudar

Como podemos ayudar
de Fernando Guerrero - Thursday, 15 de January de 2009, 23:05
 

Shalom a todos.

Si queremos provocar las bendiciones de Di-s y su proteccion, sobre Tzahal y am Israel, debemos provocar mas mitzvat para hacer la diferencia en todo lugar donde nos encontremos, por ejemplo: hacer tefila por los soldados, dar tzedaka por ellos, leer  y estudiar Tora, hacer el bien a los que nos rodean, encender las velas este shabat en compañia de nuestros seres queridos, y asi responderemos a este mal que aqueja am Israel, lejos de entrar en conflictos personales con los que nos rodean (trabajo,escuela), llenar nuestro entorno de luz.

para grandes males, grandes remedios.

bendiciones para todos.

domingo, 11 de enero de 2009

shuva: La Tefila de Ribí Shimhon bar Iojai

La Tefila de Ribí Shimhon bar Iojai
de yesid conde - Sunday, 11 de January de 2009, 19:43
 

La Tefila de Ribí Shimhon bar Iojai

 

Está escrito en el Talmud (Sotá 17): "Ish Veishá Shezajú Shejiná Benehem", o sea, que la unión de la pareja hace que Di-s deposite su Divinidad en ese lugar. El hogar se convierte así en una fuente de Kedusha gracias a esa base de amor, respeto mutuo y, por sobre todo, a la tolerancia necesaria para poder convivir.

 

El Midrash (Shir Hashirim Raba 1) comenta sobre un matrimonio que luego de vivir diez años sin poder tener hijos, se presentó delante de Rabí Shimhon Bar Iojai para divorciarse. El Rab les dijo: "De la misma manera que se casaron haciendo una fiesta, deben hacer otra fiesta para divorciarse". Escucharon su consejo, y en la fiesta que hicieron, el marido le dijo a su esposa: "Todo objeto lindo que encuentres en la casa puedes llevarlo contigo". ¿Qué hizo la mujer? Después de que su marido se emborrachó y se quedó dormido, les dijo a sus sirvientes que lo llevaran con la cama misma a la casa de los padres de ella. Al despertarse, el hombre preguntó qué estaba haciendo en ese lugar. Su señora le explicó: "Hice lo que tú me dijiste, no existe nada más preciado para mí que poder tenerte a mi lado". Fueron de Rabí Shimhon Bar Iojai nuevamente para explicarle que era imposible para ellos separarse. El Rab hizo Tefilá por ellos para que pudieran tener hijos y finalmente el milagro se produjo: tuvieron muchos hijos que colmaron de felicidad ese hogar.

 

Nuestros Sabios preguntan: "¿Por qué Rabí Shimhon Bar Iojai no hizo Tefilá para que pudieran tener hijos desde un principio en lugar de decirles que se separaran haciendo la fiesta? La respuesta a esta pregunta es la base de la enseñanza que queremos transmitir: la solución de los problemas de un hogar se encuentra sólo cuando la pareja demuestra previamente unión y cariño. Sólo en ese momento podía hacer efecto la Tefilá de Rabí Shimhon Bar Iojai. El mensaje para nuestra vida es claro: ante las dificultades que se presenten, debemos estrechar los vínculos de amor y compañerismo en nuestros hogares para que así nuestras Tefilot sean escuchadas.

 

La Guemará, en Iomá 9, comenta que el primer Bet Hamikdash se destruyó porque se cometían tres tipos de pecados: idolatría, adulterio y asesinatos. En cambio, en el segundo Bet Hamikdash, el pueblo estudiaba Torá y cumplía preceptos, pero existía el odio injustificado que motivó la destrucción. Los Jajamim apuntan al centro del problema. No nos hablan de ejércitos poderosos, tampoco de estrategias de guerra ni de armamentos especiales. Nos comentan pequeños sucesos como aquél en donde, por un error una persona llamada Bar Kamsá, concurrió a una fiesta creyendo que el anfitrión lo había invitado. Lejos de ser así -ya que ambos eran enemigos- lo que había sucedido era que el emisario se había equivocado y debía haber invitado a otra persona llamada Kamsá. En el transcurso de la fiesta, Bar Kamsá fue echado por el dueño de la casa y no hubo argumentos valederos para evitar que fuera avergonzado delante de todos. Bar Kamsá, enfurecido porque nadie había salido en su defensa, se presentó delante del César con el argumento de que los judíos se habían rebelado a su reinado y le sugirió que -para comprobarlo- enviara un animal para ver si lo ofrecían como sacrificio en el Bet Hamikdash o no lo hacían. En el camino, Bar Kamsá hizo un defecto en el labio del animal y por eso no pudo ser ofrecido. En consecuencia, el César decidió atacar y destruir Ierushalaim. Después de tres años de sitio consiguió su propósito. En este suceso, que comienza con algo que parece intrascendente, se encuentra la clave de la destrucción del pasado y el destierro del presente. El Jesed (la ayuda al prójimo) y la unión son puntos centrales del pueblo de Israel para que pueda construirse nuevamente el Bet Hamikdash. El Satán lo sabe aún mejor que nosotros e intenta separarnos: matrimonios en conflicto; discusiones entre padres e hijos, hermanos, barrios, sefaradim y ashkenazim, etc. Creemos equivocadamente que somos los dueños de la verdad absoluta por lo que podemos discutir y pelear contra todos, olvidándonos que los demás quizás piensan lo mismo. No lloramos hoy por las piedras del Bet Hamikdash que se destruyeron, sino por el veneno que provocó esa caída que perdura hasta nuestros días: el egoísmo que no nos permite razonar.

 

Si recordamos por qué el rey David eligió el lugar en donde levantó el Bet Hamikdash, corroboraremos estos conceptos. Dos hermanos habían recibido un campo de herencia de su padre y en él trabajaban. Uno de ellos se había casado y tenía hijos, mientras que el otro permanecía soltero. Como todos los años, al finalizar la cosecha la repartían en partes iguales y cada uno de ellos veía el momento apto para comercializarla. Una noche, el hermano soltero no podía dormir. Un pensamiento no le dejaba conciliar el sueño, daba vueltas en la cama y se preguntaba: "¿Cómo es posible? Soy soltero, mis gastos son mínimos. En cambio, mi hermano tiene esposa e hijos a los que alimentar, vestir y educar. ¿Es correcto que dividamos la cosecha en partes iguales? ¡No! ¡De ninguna forma!". En ese momento, una idea cruzó por su mente e iluminó su rostro: "Sacaré de mi granero parte de mi cosecha y la pondré en el granero de mi hermano". En la oscuridad de la noche, silenciosamente se levantó y llevó su idea a cabo.

 

Al día siguiente cuando comenzaron las tareas habituales del campo, se fijó en su granero y no se notaba ninguna diferencia. Todo estaba igual. La cantidad de trigo era idéntica a la de siempre. ¿Qué había sucedido? El hermano casado tampoco había podido dormir preocupado por la situación de su hermano: "¿Cómo podrá casarse? Tendrá muchos gastos y no podrá afrontarlos. Lo ayudaré sin que se entere y así no pasará vergüenza. Durante la noche, le llevaré parte de mi cosecha". Dos noches seguidas, lo que cada uno sacaba de lo suyo, era reintegrado al día siguiente. La tercera noche cuando cada uno de ellos se dirigía al granero de su hermano, se encontraron en el camino. Allí se dieron cuenta de que uno pensaba en el otro. El lugar en donde se abrazaron fue elegido por el rey David para construir el Bet Hamikdash. De esta forma, el cariño fraternal y el Jesed serán las columnas sobre las que posará la Shejiná en la tierra.

 

La conclusión inmediata que surge de todos estos conceptos y retomando nuestro tema, es que el odio entre marido y mujer provoca que Di-s no pueda depositar su Shejiná en ese hogar. Se trata del mismo motivo por el que Hashem debió alejar su Divinidad del Bet Hamikdash: el odio que existía entre hermanos.

 

Se cuenta sobre el Sadik Ribí Rafael Mibarshid Z"L, que en el día 9 de Ab, en donde recordamos la destrucción del Bet Hamikdash, se dirigió a hacer Shalom a la casa de una pareja. Cuando le preguntaron sus alumnos: "¿No lo puede dejar para mañana?". El Rab les contestó: "El Bet Hamikdash se destruyó por el odio gratuito. Nada más adecuado que en este mismo día nos ocupemos de solucionar el motivo de la destrucción y traer paz y amor, para tener el Zejut de ver en nuestros días la construcción del tercer Bet Hamikdash". ¿Qué es lo que falta para verlo construido? La esencia del lugar del Bet Hamikdash. El cariño profundo hacia cada uno de nuestros hermanos. Cuanto más cerca estamos del final, más se generan divisiones inútiles. El Ieser Hará crea discusiones sin sentido que provocan una brecha en el pueblo judío que trae más sufrimientos. Desde este pequeño lugar del universo, deseamos y rogamos al Todopoderoso que nos facilite el camino de la Teshubá, que todos reconozcamos a Di-s y cumplamos con los preceptos de la Torá. Que las palabras del profeta Hoshea que hizo grabar el Jajam Iaacob Mizrahi Z"L en el frente de nuestro querido Templo Or Torá sean realidad en nuestros días: "Levántate pueblo de Israel, porque ha llegado la Santidad de Di-s y el esplendor del Todopoderoso está contigo". Pronto en nuestros días. Amén.

 

Este estudio lo tome del libro llamado¨y seran un solo cuerpo¨ ,por el rab, Rafael Freue Shelita,en su comentario la vision de la torá sobre el matrimonio 

shuva: El llanto de una mujer

El llanto de una mujer
de yesid conde - Sunday, 11 de January de 2009, 19:27
 

El llanto de la mujer

El Shela Hakadosh comenta en Perasha Vaiese: "El hombre debe comportarse con humildad y tranquilidad en su hogar. No debe obligar a su esposa a realizar cosas que ella no desea, sino que debe hablarle siempre de buena manera. Así dijeron los Jajamim: Quien tiene Shalom en su hogar, es considerado como si estuviera en Shalom con todo el mundo. El Zohar Hakadosh comenta al respecto: "El hombre debe comportarse en su hogar con tranquilidad y alegría sin que teman de él". El hombre es el que dirige su hogar y por lo tanto la responsabilidad del Shalom recae sobre sus hombros. Esta obligación se manifiesta de dos formas: 1) sus expresiones deben ser dulces y suaves, llenas de tranquilidad y comprensión. No deben ser con tensión, nerviosismo ni ofensivas. 2) su comportamiento y actitudes deben ser con gracia y serenidad, a pesar de las situaciones que se puedan presentar.

 

El Talmud, en Babá Mesiá 59 comenta al respecto: "Siempre el hombre debe cuidar de no hacer sufrir con sus expresiones a su mujer". El mismo Talmud explica el motivo especial que existe en este caso: la mujer es por naturaleza muy sensible. La prueba contundente de ello es que su llanto es más frecuente y espontáneo que el del hombre. Por lo tanto, es obligación de cada marido alegrar a su esposa y no hacerla sufrir con sus actitudes o expresiones, ya que su dolor es mucho más profundo que el del hombre. Se debe tener presente en cada circunstancia de la vida el precepto de la Torá: "No hará sufrir el hombre a su compañero" (Vaikrá 25).

Hasta tal punto llega este concepto, que incluso quien hace sufrir a su señora sin haber tenido esa intención puede recibir un castigo, como podemos observar en el siguiente suceso que relata la Guemará en Ketubot 62: "Rab Rejumi regresaba a su hogar todos los años en la víspera de Iom Kipur, luego de permanecer durante mucho tiempo estudiando en un Bet Hamidrash, ubicado lejos de su casa. En una oportunidad, se concentró tanto en su estudio que se retrasó del horario normal en el que solía regresar. Su esposa esperaba ansiosa y preocupada: '¿Cuándo llegará mi esposo?'. A cada instante decía: '¡Ya llegará, ya llegará!'. Su dolor hizo que en un momento determinado se derramaran unas lágrimas de sus ojos. Su marido seguía estudiando profundamente en el altillo de la Ieshibá y en forma imprevista, se derrumbó el techo sobre él y falleció instantáneamente".

 

Este terrible suceso es explicado por el Rab Jaim Shmulevich Z"L en su libro "Sijot Musar" de la siguiente forma: "El castigo que recibe quien hizo sufrir a su compañero no es simplemente para tranquilizar al perjudicado, puesto que, como vemos en este caso, la muerte de Rab Rejumi habrá provocado muchas más lágrimas a su señora que las que había derramado anteriormente. El concepto real es que la ofensa o el daño al prójimo es como un fuego que consume: todo el que pone su mano en él se quema. No se trata sólo de un castigo por su actitud, sino que es una ley natural y real".

 

Sucedió en una oportunidad con Ribí Zalman Malsu Z"L, que estaba viviendo en la casa de una familia, y fue a visitarlo un alumno suyo con quien se puso a conversar palabras de Torá. En un momento, el alumno vio que su maestro se levantó y rápidamente salió fuera de la casa. El alumno siguió al Rab y le preguntó el motivo de su actitud. La respuesta fue: "La mujer que trabaja en la limpieza de la casa comenzó a cantar y está prohibido escuchar cantar a una mujer; por eso me retiré". El alumno le sugirió al dueño de la casa que le pidiera a la mujer que dejara de cantar para que el Rab pudiera ingresar. El Rab instantáneamente respondió: "¡Déjenla, ella está ocupada con su trabajo! Está feliz con lo que hace y soy yo el que no puede escucharla. ¿Por mí debe sufrir? Yo debo salir para que ella siga cantando".

 

Aprendemos de este suceso hasta qué punto debemos cuidarnos de no hacer sufrir al otro, a pesar de que la intención sea cumplir con algún precepto. Con mucha más razón, que el hombre no debe hacer sufrir a su mujer, ni provocarle un dolor o avergonzarla, ya que se provoca de esa forma un daño a sí mismo.

 

 

Nuestros Sabios nos enseñan que los primeros días del matrimonio marcan una senda para toda la vida. Los primeros siete días del matrimonio son días de celebraciones y banquetes, en los cuales se alegran los novios y sus parientes. Y esos banquetes no son sólo para saborear ricas comidas, sino principalmente para agradecer a Hashem por la boda, y para aprovechar la ocasión invitando a los parientes y amigos a participar de la alegría. Se cumple una gran Mizvá al asociarse en ella.

 

La Simjá de los Siete Días de Banquetes (Sheba Berajot-Siete Bendiciones), tiene su antecedente en la Torá. En el libro Pirke Deribi Eliezer figura que lo aprendemos de lo que está escrito en la Perasha de esta semana, cuando Iaacob contrajo matrimonio con Lea, luego de lo cual se celebraron siete días de banquetes. En esa oportunidad, se congregaron todos los habitantes del pueblo a celebrar. Dijo entonces Hashem: "Ustedes le hicieron un favor a mi siervo Iaacob (de acompañarlo en su alegría). ¡Yo les daré a ustedes una recompensa eterna a través de vuestros hijos!".

 

También hemos visto una celebración de "Sheba Berajot" en el Libro de los Profetas, cuando Shimshon se casó y le organizaron siete días seguidos de banquetes, y lo trataron como a un verdadero rey.

 

Esto nos enseña que el novio y la novia son considerados como reyes en los días de Sheba Berajot. Así como todos alaban a un rey, también a los novios (dentro de los primeros siete días) los alaban y les rinden honores de reyes. Así como un rey se viste con ropas majestuosas, del mismo modo los novios se visten con ropas de fiesta todos esos días. Así como a un rey se lo recibe con banquetes, a los novios se los recibe con los mejores manjares. Así como el rey no trabaja, los novios no trabajan. Así como a un rey siempre se lo ve radiante, a los novios se los ve resplandecientes como el sol. Como está escrito: "(El sol) es como un novio que acaba de salir de su Jupá" (Tehilim 19).

 

Los días de Sheba Berajot son como una expresión de deseos: así como los primeros días del matrimonio son de fiesta y celebraciones, que todos los demás días de matrimonio de la nueva pareja sean igualmente de fiesta y alegría.

 

Analicemos para finalizar algunos consejos escritos en el libro "Una vida de felicidad" del Rab Shelomo Dob Cohen Shelita, que sirven para alcanzar el éxito en el matrimonio:

 

1) Aprovechar la fuerza interna que cada uno posee y sacarla a la luz en la vida matrimonial.

 

2) Comportarse con paciencia. Saber que no es posible esperar resultados maravillosos de un instante al otro. Se debe mejorar paso a paso para así llegar a la verdadera felicidad en el matrimonio.

 

3) Asumir las responsabilidades: cada uno debe tratar las situaciones que se presenten con el máximo de seriedad para obtener así los mejores resultados.

 

4) El buen trato: hay que recordar que todos tenemos faltas y la solución se encontrará sólo si la otra parte toma el problema como si fuera suyo propiamente y no se limita a marcárselo a su pareja sin ayudarla a superarlo.

 

5) Medicina preventiva: no esperar a que los problemas aparezcan para ver cómo solucionarlos, sino que se deben estrechar las relaciones en los momentos buenos para formar así un escudo que impedirá que se deterioren en los momentos más críticos.

 

6) No desesperarse por los tropiezos: cuando un niño comienza a caminar es normal que tropiece y se golpee. En forma similar, un matrimonio que intenta mejorar su relación, se encontrará con situaciones que aparentemente son retrocesos o caídas. No solamente que no hay que desesperar, sino que se deben aprovechar para levantarse con más fuerza y superarse continuamente.

 

7) Reconocer el esfuerzo del otro: cuando un integrante de la pareja intenta superarse, el otro debe alentarlo para seguir adelante y no debe criticarlo por los errores que pueda cometer.

 

La felicidad en el matrimonio no depende de que no se presenten pruebas en la vida, sino de la buena relación y de la unión de la pareja en todas las situaciones que se deban atravesar. Todos los comienzos son difíciles. No es sencillo intentar mejorar nuestras actitudes, pero si no lo hacemos la vida matrimonial estará llena de tensión y amargura. Pongamos en práctica los consejos de nuestros Jajamim y con seguridad, nuestra vida será otra completamente.

 

Este estudio lo tome del libro llamado¨y seran un solo cuerpo¨ ,por el rab, Rafael Freue Shelita,en su comentario la vision de la torá sobre el matrimonio