 | sobre la tefilah de Rosh Hashanah |
| Sija del Rebe de Lubavitch para Rosh Hashana (Resumen).
1) Rosh Hashanah es el día en el que aceptamos sobre nosotros el reinado de Hashem. Una de las funciones del hacer sonar el shofar en Rosh Hashanah es declarar que Hashem es el rey del mundo.
La aftaráh de la lectura de la Torah de la primera noche de Rosh Hashanah es la parasha del sefer Shmuel que cuenta la historia de Janah. Janah hizo tefilah (rezo) a Hashem para que le diera un hijo, estaba en el Mishkán (antecedente del Beit Hamikdash, Templo de Jerusalem), en Shiló. Pero su tefilah fue diferente a la que la gente estaba acostumbrada es esa época. Ella pidió a Hashem solo moviendo los labios, ningún sonido salía de su boca. Así fue que llegó a donde ella se encontraba Elí, el Cohen Gadol (Sumo sacerdote). El la vio y pensó que estaba borracha. Pero Janah le explicó que no estaba borracha sino que había abierto su neshamah a Hashem; Eli la bendice, y Janah finalmente tiene un hijo, Shmuel, al que manda al mishkan, donde crecerá con Eli.
¿Por qué los jajamim (sabios) decidieron que recordemos la tefilah de Janah precisamente en Rosh Hashanah? Se puede aprender una gran enseñanza sobre la tefilah y los pedidos de Rosh Hashanah.
2)¿Cómo puede ser que Eli, que tenía ruaj hakodesh (profecía), que era el dirigente de la generación, pensara que Janah estaba borracha cuando en realidad estaba haciendo tefilah?
Eli le dijo a Janah: "¿Hasta cuando te vas a emborrachar?". No es que él pensara que ella estaba borracha, sino que se encontraba en el mishkan, el lugar más sagrado, en donde Hashem se revelaba, y en un lugar tan cercano a Hashem una persona no puede clamar de esa forma por algo que le falta. Es como no valorar todo lo que Hashem le dio, hay que comportarse con mas respeto. Eli le quizo decir, -ahora que te encotrás en el lugar de la revelación, decí 'la voluntad de Hashem es mi voluntad, es justo lo que yo necesito', no estés pidiendo y clamando de esa forma-. ¿Qué significa ésto? En Shabat, las tefilot de pedido no se dicen, y tampoco se pide por necesidades personales. Esto es porque en shabat sentimos la revelación de la Luz Interior de Hashem en completitud, en shlemut. Y cuando estamos en shlemut, no tenemos nada que pedir, la voluntad de Hashem es nuestra voluntad. Igual en el mishkan, el lugar donde se revelaba la luz de Hashem, ahi había shlemut, no había que pedir, sino estar feliz con lo que ya se tenía, que era completo.
Pero luego Janah le respondió, "no me emborraché.." El tema entonces es que no solo que no estaba mal lo que Janah hizo, sino que era eso precisamente lo que tenía que hacer. Los jajamim quieren enseñarnos cómo tenemos que hacer tefilah.
3) Rosh Hashanah es un tiempo de juicio, se juzga qué y cuánto recibirá cada uno en temas materiales y espirituales. Pero también, como dijimos antes, es tiempo de coronar a Hashem como Rey. Al parecer estas dos experiencias son completamente opuestas:
-El juicio es una situación en la que yo soy el centro. A mi me falta algo, y como dependo de Hashem, le pido a El lo que a mí me falta. Así resulta que en la tefila estoy ocupado unicamente con mis necesidades personales, yo tengo una dificultad y le pido a Hashem que me ayude, yo soy el centro.
-Por otro lado al coronar al Rey, el hombre recive sobre sí un guía. Ya no me importa lo que pase conmigo, confío en Hashem, Su voluntad es mi voluntad, lo que es importante para El es importante para mí. El hombre sale de sus propios límites, ya no es él el centro. Así recive sobre sí el yugo del reinado celestial (ol maljut shamaim), se anula frente Hashem.
Aquí tenemos dos tipos de Ahavah, o amor, a Hashem. Uno en el que yo soy el centro, y amo a Hashem porque El me da bien; y otro en el que la voluntad de Hashem es mi Voluntad, yo no soy el centro.
¿Cómo el recibimiento del reinado de Hashem funciona junto con el día del juicio? ¡Al parecer son conceptos opuestos! Este fue justamente el conflicto que tuvo Eli, él le dijo a Jana, 'que te alcance con la voluntad de Hashem, qué tanto pedís?! Estás en un lugar sagrado!'
4)Hakadosh Baruj Hu reina en el mundo, El no necesita que alguien lo "corone". Pero nosotros, queremos declararlo rey por medio de nuestros asuntos. La función del hombre es aclarar una porción del mundo, la porción destinada a su neshama, y que ninguna otra neshama es capaz de aclarar, arreglar. De ahí el pasuk "para mí fue creado el mundo", esa porción fue creada exclusivamente para que yo la arregle. ¿Y qué es esa porción? Las mismas experiencias físicas y materiales en las que vivo día a día, esa es la parte de la creación que yo tengo que arreglar, que hacerle su tikún. Si al hombre le falta algo, significa que la falta algo en su capacidad de arreglar su pedazo del mundo.
Hashem quiere revelarse en este mundo bajo y físico, y El se revela a través del reinado. ¿Cómo? Hashem se revela en un mundo completo, donde nada falta, por eso Quiere que nosotros estemos completos. Cuando todo está completo, todo es brajá: "Baruj atá beboeja ubaruj atá betzeeteja" ("bendito eres al llegar y bendito eres al irte") (Dvarim, 28:6).
Cuando un hombre, jas veshalom, hace algo en contra de Hashem, al principio parece como que todo estuviera más que bien. Esto es así porque el hombre tomó la fuerza que usaría en su relación con Hashem, y la dirigió a las klipot, las capas de impureza que cubren la chispa de divinidad, así como la cáscara cubre al fruto. Por esa fuerza es que al principio todo se ve bien, pero al final, eran solo klipot.
La revelación de Hashem en el mundo implica la revelación del bien verdadero del mundo, de una situación en la que nada falta.
5) En lo más interior de la neshamah, el hombre sabe que no tiene que escaparse de la materia, sino permanecer en ella y arreglarla. La esencia del alma vuelve y dice que lo más importante de todo es quedarse y arreglar este mundo físico. Cuando en Rosh Hashanah una persona pide que para el nuevo año le sea concedido un decreto bueno, al menos en lo más intimo de su neshama, no está poniéndose como centro a sí msimo, sino a su relación profunda con Hashem por la cual entiende que lo más importante es que se ocupe en arreglar su pedazo del mundo, ya que esa es Su voluntad.
Ahora, si yo "estuviera" en lo más íntimo de mi neshamah, pediría por mis necesidades físicas: bane, jaie umezone (hijos, salud y sustento), solamente porque sé que eso me da completitud, y que es por medio de la completitud que yo podré cumplir con Su voluntad de arreglar mi pedazo del mundo, y que es por medio de la completitud que Hashem se revela en este mundo. Pero no estamos en el nivel en que podemos estar en lo más íntimo de nuestra neshamah y actuar según ella. Por eso pedimos porque no nos sentimos completos, porque nos duele la falta.
Entonces, ¿por qué los jajamim no dijeron que solamente nos ocupemos en coronar a Hashem y no en nuestras necesidades, ya que no nos encotramos en la esencia de nuestra neshamah y nos es muy difícil unir las dos cosas?
6)Un mundo en el que el reinado de Hashem es revelado, es un mundo en el que nada falta. Un mundo en el que Hashem está oculto, es un mundo que no está completo.
También cuando uno clama a Hashem por una necesidad física, la profundidad de su dolor por la falta es la íntima voluntad de coronar al Rey. Solamente que nosotros no la sentimos, en su lugar sentimos la razón material, que no es nada más que la parte externa de la verdadera razón, que es espiritual.
Por ejemplo, a la hora de comer, a la persona le interesa la comida física, pero a la esencia de su neshamah le interesa la chispa de divinidad que hay en la comida.
Así, pedir por un mundo completo, es pedir por la revelación del reinado de Hashem.
7) Cuando Janah pide a Hashem, es la profundidad de su neshamah que quiere coronar al Rey. Y Eli le dice –¿qué estás "borracha" con lo que te falta? ¡Que te alcance con lo que Hashem te da!- Ahí es que él recive de ella una forma diferente de pedir a Hashem: Que no es que pide por algo que a ella le falta en forma personal y egoísta, sino que es algo que falta para que esté completa para poder cumplir con el tikún de su parte del mundo, por lo tanto, es algo que falta para que el mundo esté completo, y se revele el maljut de Hashem.
Sea Su Voluntad que podamos este Rosh Hashanah unir los dos conceptos, de juicio y de coronar al Rey, en una tefilah que llegue directo al shamaim, y que ayude a merecer la pronta y completa revelación del maljut de Hashem en el mundo. |
jueves, 25 de septiembre de 2008
comunidades: sobre la tefilah de Rosh Hashanah
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