domingo, 11 de enero de 2009

shuva: La Tefila de Ribí Shimhon bar Iojai

La Tefila de Ribí Shimhon bar Iojai
de yesid conde - Sunday, 11 de January de 2009, 19:43
 

La Tefila de Ribí Shimhon bar Iojai

 

Está escrito en el Talmud (Sotá 17): "Ish Veishá Shezajú Shejiná Benehem", o sea, que la unión de la pareja hace que Di-s deposite su Divinidad en ese lugar. El hogar se convierte así en una fuente de Kedusha gracias a esa base de amor, respeto mutuo y, por sobre todo, a la tolerancia necesaria para poder convivir.

 

El Midrash (Shir Hashirim Raba 1) comenta sobre un matrimonio que luego de vivir diez años sin poder tener hijos, se presentó delante de Rabí Shimhon Bar Iojai para divorciarse. El Rab les dijo: "De la misma manera que se casaron haciendo una fiesta, deben hacer otra fiesta para divorciarse". Escucharon su consejo, y en la fiesta que hicieron, el marido le dijo a su esposa: "Todo objeto lindo que encuentres en la casa puedes llevarlo contigo". ¿Qué hizo la mujer? Después de que su marido se emborrachó y se quedó dormido, les dijo a sus sirvientes que lo llevaran con la cama misma a la casa de los padres de ella. Al despertarse, el hombre preguntó qué estaba haciendo en ese lugar. Su señora le explicó: "Hice lo que tú me dijiste, no existe nada más preciado para mí que poder tenerte a mi lado". Fueron de Rabí Shimhon Bar Iojai nuevamente para explicarle que era imposible para ellos separarse. El Rab hizo Tefilá por ellos para que pudieran tener hijos y finalmente el milagro se produjo: tuvieron muchos hijos que colmaron de felicidad ese hogar.

 

Nuestros Sabios preguntan: "¿Por qué Rabí Shimhon Bar Iojai no hizo Tefilá para que pudieran tener hijos desde un principio en lugar de decirles que se separaran haciendo la fiesta? La respuesta a esta pregunta es la base de la enseñanza que queremos transmitir: la solución de los problemas de un hogar se encuentra sólo cuando la pareja demuestra previamente unión y cariño. Sólo en ese momento podía hacer efecto la Tefilá de Rabí Shimhon Bar Iojai. El mensaje para nuestra vida es claro: ante las dificultades que se presenten, debemos estrechar los vínculos de amor y compañerismo en nuestros hogares para que así nuestras Tefilot sean escuchadas.

 

La Guemará, en Iomá 9, comenta que el primer Bet Hamikdash se destruyó porque se cometían tres tipos de pecados: idolatría, adulterio y asesinatos. En cambio, en el segundo Bet Hamikdash, el pueblo estudiaba Torá y cumplía preceptos, pero existía el odio injustificado que motivó la destrucción. Los Jajamim apuntan al centro del problema. No nos hablan de ejércitos poderosos, tampoco de estrategias de guerra ni de armamentos especiales. Nos comentan pequeños sucesos como aquél en donde, por un error una persona llamada Bar Kamsá, concurrió a una fiesta creyendo que el anfitrión lo había invitado. Lejos de ser así -ya que ambos eran enemigos- lo que había sucedido era que el emisario se había equivocado y debía haber invitado a otra persona llamada Kamsá. En el transcurso de la fiesta, Bar Kamsá fue echado por el dueño de la casa y no hubo argumentos valederos para evitar que fuera avergonzado delante de todos. Bar Kamsá, enfurecido porque nadie había salido en su defensa, se presentó delante del César con el argumento de que los judíos se habían rebelado a su reinado y le sugirió que -para comprobarlo- enviara un animal para ver si lo ofrecían como sacrificio en el Bet Hamikdash o no lo hacían. En el camino, Bar Kamsá hizo un defecto en el labio del animal y por eso no pudo ser ofrecido. En consecuencia, el César decidió atacar y destruir Ierushalaim. Después de tres años de sitio consiguió su propósito. En este suceso, que comienza con algo que parece intrascendente, se encuentra la clave de la destrucción del pasado y el destierro del presente. El Jesed (la ayuda al prójimo) y la unión son puntos centrales del pueblo de Israel para que pueda construirse nuevamente el Bet Hamikdash. El Satán lo sabe aún mejor que nosotros e intenta separarnos: matrimonios en conflicto; discusiones entre padres e hijos, hermanos, barrios, sefaradim y ashkenazim, etc. Creemos equivocadamente que somos los dueños de la verdad absoluta por lo que podemos discutir y pelear contra todos, olvidándonos que los demás quizás piensan lo mismo. No lloramos hoy por las piedras del Bet Hamikdash que se destruyeron, sino por el veneno que provocó esa caída que perdura hasta nuestros días: el egoísmo que no nos permite razonar.

 

Si recordamos por qué el rey David eligió el lugar en donde levantó el Bet Hamikdash, corroboraremos estos conceptos. Dos hermanos habían recibido un campo de herencia de su padre y en él trabajaban. Uno de ellos se había casado y tenía hijos, mientras que el otro permanecía soltero. Como todos los años, al finalizar la cosecha la repartían en partes iguales y cada uno de ellos veía el momento apto para comercializarla. Una noche, el hermano soltero no podía dormir. Un pensamiento no le dejaba conciliar el sueño, daba vueltas en la cama y se preguntaba: "¿Cómo es posible? Soy soltero, mis gastos son mínimos. En cambio, mi hermano tiene esposa e hijos a los que alimentar, vestir y educar. ¿Es correcto que dividamos la cosecha en partes iguales? ¡No! ¡De ninguna forma!". En ese momento, una idea cruzó por su mente e iluminó su rostro: "Sacaré de mi granero parte de mi cosecha y la pondré en el granero de mi hermano". En la oscuridad de la noche, silenciosamente se levantó y llevó su idea a cabo.

 

Al día siguiente cuando comenzaron las tareas habituales del campo, se fijó en su granero y no se notaba ninguna diferencia. Todo estaba igual. La cantidad de trigo era idéntica a la de siempre. ¿Qué había sucedido? El hermano casado tampoco había podido dormir preocupado por la situación de su hermano: "¿Cómo podrá casarse? Tendrá muchos gastos y no podrá afrontarlos. Lo ayudaré sin que se entere y así no pasará vergüenza. Durante la noche, le llevaré parte de mi cosecha". Dos noches seguidas, lo que cada uno sacaba de lo suyo, era reintegrado al día siguiente. La tercera noche cuando cada uno de ellos se dirigía al granero de su hermano, se encontraron en el camino. Allí se dieron cuenta de que uno pensaba en el otro. El lugar en donde se abrazaron fue elegido por el rey David para construir el Bet Hamikdash. De esta forma, el cariño fraternal y el Jesed serán las columnas sobre las que posará la Shejiná en la tierra.

 

La conclusión inmediata que surge de todos estos conceptos y retomando nuestro tema, es que el odio entre marido y mujer provoca que Di-s no pueda depositar su Shejiná en ese hogar. Se trata del mismo motivo por el que Hashem debió alejar su Divinidad del Bet Hamikdash: el odio que existía entre hermanos.

 

Se cuenta sobre el Sadik Ribí Rafael Mibarshid Z"L, que en el día 9 de Ab, en donde recordamos la destrucción del Bet Hamikdash, se dirigió a hacer Shalom a la casa de una pareja. Cuando le preguntaron sus alumnos: "¿No lo puede dejar para mañana?". El Rab les contestó: "El Bet Hamikdash se destruyó por el odio gratuito. Nada más adecuado que en este mismo día nos ocupemos de solucionar el motivo de la destrucción y traer paz y amor, para tener el Zejut de ver en nuestros días la construcción del tercer Bet Hamikdash". ¿Qué es lo que falta para verlo construido? La esencia del lugar del Bet Hamikdash. El cariño profundo hacia cada uno de nuestros hermanos. Cuanto más cerca estamos del final, más se generan divisiones inútiles. El Ieser Hará crea discusiones sin sentido que provocan una brecha en el pueblo judío que trae más sufrimientos. Desde este pequeño lugar del universo, deseamos y rogamos al Todopoderoso que nos facilite el camino de la Teshubá, que todos reconozcamos a Di-s y cumplamos con los preceptos de la Torá. Que las palabras del profeta Hoshea que hizo grabar el Jajam Iaacob Mizrahi Z"L en el frente de nuestro querido Templo Or Torá sean realidad en nuestros días: "Levántate pueblo de Israel, porque ha llegado la Santidad de Di-s y el esplendor del Todopoderoso está contigo". Pronto en nuestros días. Amén.

 

Este estudio lo tome del libro llamado¨y seran un solo cuerpo¨ ,por el rab, Rafael Freue Shelita,en su comentario la vision de la torá sobre el matrimonio 

shuva: El llanto de una mujer

El llanto de una mujer
de yesid conde - Sunday, 11 de January de 2009, 19:27
 

El llanto de la mujer

El Shela Hakadosh comenta en Perasha Vaiese: "El hombre debe comportarse con humildad y tranquilidad en su hogar. No debe obligar a su esposa a realizar cosas que ella no desea, sino que debe hablarle siempre de buena manera. Así dijeron los Jajamim: Quien tiene Shalom en su hogar, es considerado como si estuviera en Shalom con todo el mundo. El Zohar Hakadosh comenta al respecto: "El hombre debe comportarse en su hogar con tranquilidad y alegría sin que teman de él". El hombre es el que dirige su hogar y por lo tanto la responsabilidad del Shalom recae sobre sus hombros. Esta obligación se manifiesta de dos formas: 1) sus expresiones deben ser dulces y suaves, llenas de tranquilidad y comprensión. No deben ser con tensión, nerviosismo ni ofensivas. 2) su comportamiento y actitudes deben ser con gracia y serenidad, a pesar de las situaciones que se puedan presentar.

 

El Talmud, en Babá Mesiá 59 comenta al respecto: "Siempre el hombre debe cuidar de no hacer sufrir con sus expresiones a su mujer". El mismo Talmud explica el motivo especial que existe en este caso: la mujer es por naturaleza muy sensible. La prueba contundente de ello es que su llanto es más frecuente y espontáneo que el del hombre. Por lo tanto, es obligación de cada marido alegrar a su esposa y no hacerla sufrir con sus actitudes o expresiones, ya que su dolor es mucho más profundo que el del hombre. Se debe tener presente en cada circunstancia de la vida el precepto de la Torá: "No hará sufrir el hombre a su compañero" (Vaikrá 25).

Hasta tal punto llega este concepto, que incluso quien hace sufrir a su señora sin haber tenido esa intención puede recibir un castigo, como podemos observar en el siguiente suceso que relata la Guemará en Ketubot 62: "Rab Rejumi regresaba a su hogar todos los años en la víspera de Iom Kipur, luego de permanecer durante mucho tiempo estudiando en un Bet Hamidrash, ubicado lejos de su casa. En una oportunidad, se concentró tanto en su estudio que se retrasó del horario normal en el que solía regresar. Su esposa esperaba ansiosa y preocupada: '¿Cuándo llegará mi esposo?'. A cada instante decía: '¡Ya llegará, ya llegará!'. Su dolor hizo que en un momento determinado se derramaran unas lágrimas de sus ojos. Su marido seguía estudiando profundamente en el altillo de la Ieshibá y en forma imprevista, se derrumbó el techo sobre él y falleció instantáneamente".

 

Este terrible suceso es explicado por el Rab Jaim Shmulevich Z"L en su libro "Sijot Musar" de la siguiente forma: "El castigo que recibe quien hizo sufrir a su compañero no es simplemente para tranquilizar al perjudicado, puesto que, como vemos en este caso, la muerte de Rab Rejumi habrá provocado muchas más lágrimas a su señora que las que había derramado anteriormente. El concepto real es que la ofensa o el daño al prójimo es como un fuego que consume: todo el que pone su mano en él se quema. No se trata sólo de un castigo por su actitud, sino que es una ley natural y real".

 

Sucedió en una oportunidad con Ribí Zalman Malsu Z"L, que estaba viviendo en la casa de una familia, y fue a visitarlo un alumno suyo con quien se puso a conversar palabras de Torá. En un momento, el alumno vio que su maestro se levantó y rápidamente salió fuera de la casa. El alumno siguió al Rab y le preguntó el motivo de su actitud. La respuesta fue: "La mujer que trabaja en la limpieza de la casa comenzó a cantar y está prohibido escuchar cantar a una mujer; por eso me retiré". El alumno le sugirió al dueño de la casa que le pidiera a la mujer que dejara de cantar para que el Rab pudiera ingresar. El Rab instantáneamente respondió: "¡Déjenla, ella está ocupada con su trabajo! Está feliz con lo que hace y soy yo el que no puede escucharla. ¿Por mí debe sufrir? Yo debo salir para que ella siga cantando".

 

Aprendemos de este suceso hasta qué punto debemos cuidarnos de no hacer sufrir al otro, a pesar de que la intención sea cumplir con algún precepto. Con mucha más razón, que el hombre no debe hacer sufrir a su mujer, ni provocarle un dolor o avergonzarla, ya que se provoca de esa forma un daño a sí mismo.

 

 

Nuestros Sabios nos enseñan que los primeros días del matrimonio marcan una senda para toda la vida. Los primeros siete días del matrimonio son días de celebraciones y banquetes, en los cuales se alegran los novios y sus parientes. Y esos banquetes no son sólo para saborear ricas comidas, sino principalmente para agradecer a Hashem por la boda, y para aprovechar la ocasión invitando a los parientes y amigos a participar de la alegría. Se cumple una gran Mizvá al asociarse en ella.

 

La Simjá de los Siete Días de Banquetes (Sheba Berajot-Siete Bendiciones), tiene su antecedente en la Torá. En el libro Pirke Deribi Eliezer figura que lo aprendemos de lo que está escrito en la Perasha de esta semana, cuando Iaacob contrajo matrimonio con Lea, luego de lo cual se celebraron siete días de banquetes. En esa oportunidad, se congregaron todos los habitantes del pueblo a celebrar. Dijo entonces Hashem: "Ustedes le hicieron un favor a mi siervo Iaacob (de acompañarlo en su alegría). ¡Yo les daré a ustedes una recompensa eterna a través de vuestros hijos!".

 

También hemos visto una celebración de "Sheba Berajot" en el Libro de los Profetas, cuando Shimshon se casó y le organizaron siete días seguidos de banquetes, y lo trataron como a un verdadero rey.

 

Esto nos enseña que el novio y la novia son considerados como reyes en los días de Sheba Berajot. Así como todos alaban a un rey, también a los novios (dentro de los primeros siete días) los alaban y les rinden honores de reyes. Así como un rey se viste con ropas majestuosas, del mismo modo los novios se visten con ropas de fiesta todos esos días. Así como a un rey se lo recibe con banquetes, a los novios se los recibe con los mejores manjares. Así como el rey no trabaja, los novios no trabajan. Así como a un rey siempre se lo ve radiante, a los novios se los ve resplandecientes como el sol. Como está escrito: "(El sol) es como un novio que acaba de salir de su Jupá" (Tehilim 19).

 

Los días de Sheba Berajot son como una expresión de deseos: así como los primeros días del matrimonio son de fiesta y celebraciones, que todos los demás días de matrimonio de la nueva pareja sean igualmente de fiesta y alegría.

 

Analicemos para finalizar algunos consejos escritos en el libro "Una vida de felicidad" del Rab Shelomo Dob Cohen Shelita, que sirven para alcanzar el éxito en el matrimonio:

 

1) Aprovechar la fuerza interna que cada uno posee y sacarla a la luz en la vida matrimonial.

 

2) Comportarse con paciencia. Saber que no es posible esperar resultados maravillosos de un instante al otro. Se debe mejorar paso a paso para así llegar a la verdadera felicidad en el matrimonio.

 

3) Asumir las responsabilidades: cada uno debe tratar las situaciones que se presenten con el máximo de seriedad para obtener así los mejores resultados.

 

4) El buen trato: hay que recordar que todos tenemos faltas y la solución se encontrará sólo si la otra parte toma el problema como si fuera suyo propiamente y no se limita a marcárselo a su pareja sin ayudarla a superarlo.

 

5) Medicina preventiva: no esperar a que los problemas aparezcan para ver cómo solucionarlos, sino que se deben estrechar las relaciones en los momentos buenos para formar así un escudo que impedirá que se deterioren en los momentos más críticos.

 

6) No desesperarse por los tropiezos: cuando un niño comienza a caminar es normal que tropiece y se golpee. En forma similar, un matrimonio que intenta mejorar su relación, se encontrará con situaciones que aparentemente son retrocesos o caídas. No solamente que no hay que desesperar, sino que se deben aprovechar para levantarse con más fuerza y superarse continuamente.

 

7) Reconocer el esfuerzo del otro: cuando un integrante de la pareja intenta superarse, el otro debe alentarlo para seguir adelante y no debe criticarlo por los errores que pueda cometer.

 

La felicidad en el matrimonio no depende de que no se presenten pruebas en la vida, sino de la buena relación y de la unión de la pareja en todas las situaciones que se deban atravesar. Todos los comienzos son difíciles. No es sencillo intentar mejorar nuestras actitudes, pero si no lo hacemos la vida matrimonial estará llena de tensión y amargura. Pongamos en práctica los consejos de nuestros Jajamim y con seguridad, nuestra vida será otra completamente.

 

Este estudio lo tome del libro llamado¨y seran un solo cuerpo¨ ,por el rab, Rafael Freue Shelita,en su comentario la vision de la torá sobre el matrimonio 

jueves, 11 de diciembre de 2008

comunidades: estado de situación actual, y el trascendente hacia estos mismos días, en parashat Vishláj

estado de situación actual, y el trascendente hacia estos mismos días, en parashat Vishláj
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 12 de December de 2008, 00:39
  ¡Shalóm, javerím!

ante todo, os pido disculpas por las semanas de silencio, involuntarias, y mayormente causadas por los azares tecnológicos que acompañaron esa dichosísima travesía que me llevó donde Nishmat Eitán y Or Penuel en Caracas, y donde muchos de nuestros javerím en Buenos Aires, y luego a Montevideo, y por fin donde los queridísimos javerím de la OCSI en Barcelona. fueron días riquísimos y benditamente agotadores, con el honor de que agradezco a Hashém tener parte, en el crecimiento y la maduración espiritual de los grupos y comunidades que se han ido consolidando en torno a nuestra querida Comunidad de Torah.

recién llegado de retorno a Israel, Hashém me ha dispuesto -sin duda para Bien- algunas situaciones críticas -ingeniosamente dispersas entre casi todos los órdenes de la vida-, que amenazan apoderarse de la mayor parte de mis fuerzas y mi tiempo en los quién sabe cuántos días por venir.

(en este punto, me veo obligado a dos instancias de "mea culpa", que acaso ahora sean comprensibles a vuestros ojos. muchos de vosotros me habéis estado escribiendo por los distintos mensajeros instantáneos, y no habéis recibido nunca respuesta: sucede que casi no he dispuesto de tiempo frente a un computador, y esos mensajes me llegan en metralla a un celular, en el que casi nunca puedo seguirlos, y muy difícilmente puedo responderlos a golpe de pulgar sobre el teclado numérico. y muchos de vosotros me habéis enviado los ya más de 600 emails que aguardan por atención en la carpeta "pendiente urgente" de mi bandeja de entrada.... por ambas situaciones desdichadas, ruego vuestras disculpas, pero es que realmente éstos se van aspectando como días cuya cuota de tiempo sujeta al propio arbitrio se ve colapsada por los requerimientos de atención forzada de tantas crisis en trámite; be'ezrat Hashém, produciremos juntos tiempos mejores y podré volver a estar a la altura de la atención que aquí he comprometido por amor)

en concordancia con todo lo anterior, hay áreas muy importantes de la Comunidad de Torah que necesitan mayor y más eficaz desarrollo en bien de todos, y que no lo están recibiendo. una de ellas, por ejemplo, es el área "La Parashah de la Semana": su menú de contenidos está muy desactualizado en relación con la bendita cantidad de recursos sobre cada parashah que se van agregando cada semana, por mano de algunos de vosotros, en su foro-feed correspondiente. hace falta que alguien con conocimientos de html tome para sí el honor de actualizar los índices de contenidos para cada parashah a partir de un recorrido completo por los contenidos del foro en el último año (y luego, cada semana, actualice el índice de la parashah correspondiente a partir de los contenidos nuevos que se vierten en el foro). junto con ello, los índices de cada parashah tampoco incluyen prácticamente nada de tooooodo el material que b"H hemos producido en KolIsrael.TV, desde el recorrido de cuyos canales temáticos se requiere una labor similar a la descripta. por último, es necesario que alguien tome cada semana el menú completo de contenidos correspondiente, lo edite de acuerdo a las instrucciones que le brindaremos, y lo publique en los distintos ámbitos desde los que se envía automáticamente a todos los javerím. por favor: quien crea que puede tomar para sí alguno de estos roles, por favor escríbame en privado, y en lo posible, avíseme del e-mail por SMS al +972-525-801088.

espero que en los próximos días se verá resuelto un problema técnico en el único ordenador que tenemos a hoy operativo, y podremos ponernos a editar las grabaciones en video de tantos encuentros y shiurím que compartimos durante las últimas semanas. entretanto, quedo con vosotros musitando brajót para todos y cada quien, y agradecido siempre de cuanto esté en cada uno hacer por esta bendita Comunidad de Torah que nos reúne. con vosotros, el menú, aún parcial pero muy rico, de contenidos para parashat Vaishláj.

con brajót, shabát shalóm para todos,

daniEl



בס"ד

Vaishláj (Bereshít -Génesis- 32:4 a 36:43)

* Matók MiDvásh #57 - Manual de Instrucciones para emprender el camino sagrado y feliz de la Toráh
* Zohar Vaishláj: De tus palabras está hecha la Corona que ordenará defenderte de todo mal
* Zohar Vaishláj: Shiúr en vivo, 14 de Kislev 5767 play
* Janucáh: Dulce como la Sufganiáh, por Gabriel ben-Israel
* Parashát Vaishláj - Vaieshév, por Gabriel ben-Israel: Dichoso en este mundo y todo lo bueno para el mundo venidero
* Parashát Vaishláj, por Rav Menajem Abdeljak: ¡Decí Gracias!
* Parashát Vaishláj, por Abraham Leib Bernstein: El valor de las cosas
* Parashát Vaishláj, por Abraham Leib Berenstein - ¿Casualidad?
* Parashat Vaishláj, por Rav Mordejai Cortez para "Shabat Shelanu" desde Concordia
* Parashat Vaishláj, por Malcah Canali - El Cielo y la Tierra
* Parashat Vaishláj (5767), por Malcah Canali
* Parashát Vaishláj, por Rab Amram Anidjar: Agradezcamos
* Parashát Vaishláj, por Rab Amram Anidjar: No maldecirás
* Parashát Vaishláj, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Vaishláj, por Rav Daniel Oppenheimer: La lucha por un galút cómodo
* Parashát Vaishláj, por Rav Daniel Oppenheimer: Shjem
* Parashát Vaishláj, por Rav Daniel Oppenheimer: Arroz con Leche (V)
* Parashát Vaishláj, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Vaishláj, por Rav Pynchas Brener: Respuestas a las circunstancias
* Parashát Vaishláj, por Rav Pynchas Brener
* Haftarát Vaishláj, con fonética, canto y traducción




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viernes, 14 de noviembre de 2008

comunidades: nos vemos en Caracas be"H, y aprendizaje de havdalah en parashat Vaierá

nos vemos en Caracas be"H, y aprendizaje de havdalah en parashat Vaierá
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 14 de November de 2008, 11:05
 shalóm, javerím!
be'ezrat Hashém, estaremos compartiendo tiempo sagrado de Torah con la comunidad Nishmat Eitán @Caracas, Venezuela
en el programa: 3 conferencias y distintos shiurím con transmisión en vivo (o más o menos en vivo, tal como podamos), visitas a familias, empresas y grupos; y shabát en comunidad.
teléfono de contacto con nuestros anfitriones: 0212 8390722
celular local que atenderé en esos días be"H: 0412 3694915
desde este domingo, por una semana entera.
que sea de brajah para todos los involucrados, y de inspiración para continuar juntos en el trabajo de la GueUlah.
con brajót,

daniEl


Vaierá (Bereshít -Génesis- 18:1 a 22:24)
* Matók MiDvásh #53: El Sistema Operativo de la Fe
*
Zohar Vaierá: "Mal es opuesto de "Justicia" (la Tsedakáh por amor sabe extinguir el Mal)
* Zohar Vaierá: shiur en vivo, 16 de Jeshván 5767 play
* Parashat Vaierá, por Rav Mordejai Maarabi - Fragancias del Alma: ¿Quién es ésta que va ascendiendo por el desierto?
* Parashat Vaierá, por Malcah Canali - ¡Qué risa!
* Parashat Vaierá, por Gabriel ben Israel - ¿Hombres o Monstruos?
* Parashat Vaierá, por Rav Moti Maarabi en RadioJai
play
* Parashat Vaierá, por Rav Alfredo Goldschmidt (video)
* Parashat Vaierá, por Abraham Leib Berenstein - Jesed (Bondad)
* Parashát Vaierá, por Abraham Leib Berenstein - Las Pruebas de la Vida
* Parashát Vaierá, por Gabriel ben-Israel - ¡VENGAN Y MIREN LO QUE PASO! PERO, ¿POR QUE?
* Parashat Vaierá día 1 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: MijaEl, GavriEl, RefaEl
* Parashat Vaierá día 2 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: Los ángeles y las sefirót
* Parashat Vaierá día 4 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: Los 3 ángeles en la Torah
* Parashat Vaierá, por Rav Mordejai Cortez, en su "Shabat Shelanu" desde Concordia
* Parashát Vaierá, por Rav Menajem Abdeljak: La luz al final del túnel
* Parashát Vaierá, por Patricia Deborah Starkoff
* Parashát Vaierá, por Rab Amram Anidjar: "Bondad y Toráh"
* Parashát Vaierá, por Rab Amram Anidjar: "Un buen amigo"
* Parashát Vaierá, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Vaierá, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: ¡Bienvenidos a Sdóm!
* Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Rezar por los malvados?
* Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: "Siéntase como en su casa"
* Parashát Vaierá, por Rav Pynchas Brener: El Bienestar del Prójimo
* Parashát Vaierá, por Rav Pynchas Brener
* Haftarát Vaierá, con fonética, canto y traducción

lunes, 10 de noviembre de 2008

comunidades: el nuevo nigún de nuestro maestro Rav Itsjak Ginsburgh shlit"a para fijar el ritmo en que atraer al Mashíaj en estos mismos días

el nuevo nigún de nuestro maestro Rav Itsjak Ginsburgh shlit"a para fijar el ritmo en que atraer al Mashíaj en estos mismos días
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Tuesday, 11 de November de 2008, 00:32
 presentado por el Rav Ginsburgh pocos días atrás, cuando arribó de retorno a Tierra Sagrada tras un mes fuera. atención javerím de Caracas, Buenos Aires y Barcelona: hay que aprender bien este nigún para que nos suene en el alma cuando lo cantemos juntos dentro de pocos días!
con brajót,

daniEl

lunes, 3 de noviembre de 2008

shuva: Re: de las "proposiciones para el papa en el sínodo de la palabra", publicado 27 de octubre de 2008 por zenit.org

Re: de las "proposiciones para el papa en el sínodo de la palabra", publicado 27 de octubre de 2008 por zenit.org
de sonia sevilla - Monday, 3 de November de 2008, 12:05
 

Toda Raba por contestar mi comentario.

Como seguramente ustedes saben el Papa visito Sydney para un congreso de jovenes Catolicos, fue realmente una verguenza como esta gente que ha causado tanto danio a sus propios seguidores, el padre de uno de los cientos de jovenes violados por los sacerdotes (que ellos tienen en los colegios) trato de hablar con el Papa junto a este pobre  hombre habian otras personas esperansadas en exponer sus casos. Ni siquiera pedian compensacion; ellos pretenden ser escuchados para que no siga la misma corrupcion. No fueron oidos. La super proteccion policial impidio a las victimas entregar un papel documentando su tragedia. Estas son las verdades que la gente debe saber de esta doctrina que se hace llamar religion.

Un saludo afectuoso desde este pequeno continente. Shalom


viernes, 31 de octubre de 2008

shuva: Re: de las "proposiciones para el papa en el sínodo de la palabra", publicado 27 de octubre de 2008 por zenit.org

Re: de las "proposiciones para el papa en el sínodo de la palabra", publicado 27 de octubre de 2008 por zenit.org
de Rubén García Jiménez - Friday, 31 de October de 2008, 22:09
 

Shalom

Estimada Javerah : Kiki Arango

 Definitivamente nosotros debemos tratar de colar él mosquito (excluírlo tipo cuándo se útliza él colador de la cocina para qué no se filtre algo), y desenmascarar a esos 'Lobos con Piel de Oveja' qué se hacen llamar 'judíos mesiánicos' y pretender ser Shomer Toráh. Eso es Lashón Hará. Me alegra haberle podido ayudar en lo poco qué se qué no es mucho lo qué he aprendido y aclarar ésto para no crear futuras confusiones.

Shabat shalom

Rubén García

P.d: Ya sabe mí e-mail para cuándo quiera con gusto le ayudaré, en la medida de lo posible. Le recomiendo checar sí gusta checar mís mensajes en él website para qué conozca un poco más de mí modo de pensar.