viernes, 15 de agosto de 2008

shuva: Re: "Señales de la redención Mesianica"

Re: "Señales de la redención Mesianica"
de Rubén García - Saturday, 16 de August de 2008, 00:50
 
¡  Shalom Ubrajah !
¡ Shavúa Tov !
Estimados Javerim de la Comunidad Shuvá
 Solamente Justo. He querido reproducir él post públicado por mí él 21 de Julio de 2008, en BNEINOAJ.NET de nuestro querido y estimado javer Mervín Romero en él tema: Como Prepararnos para la llegada de Mashiaj: Antes-Durante-Después (ADD), él 9 de Enero de 2008. A continuación muestro él mensaje del mismo con única intención de compartirlo con Uds.
Shabat Shalom
Rubén García

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comunidades: de las herramientas de consuelo, en parashat vaEtjanan

de las herramientas de consuelo, en parashat vaEtjanan
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 15 de August de 2008, 11:56
 

בס"ד

vaEtjanán (Devarim -Deuteronomio- 3:23 a 7:11)

* Matók MiDvásh #86 - ¿Quién es Sabio? El que conoce su lugar
* Zohar VaEtjanán - Entrenamiento para ser Mago (qué palabras pueden terminar con la guerra)
* Matók MiDvásh #40
* Parashát VaEtjanán por Gabriel ben Israel - Cuando estamos "libres" de cumplir un precepto
* Parashát VaEtjanán por Gabriel ben Israel - Con la ayuda del ietser hará / La fuerza del ejemplo
* Parashát VaEtjanán, por Jana Simon - Escucha (¡Entiende!) Israel
* Parashát vaEtjanán, por Abraham Leib Berenstein
* Parashát VaEtjanán, por Gal Einai
* Parashát VaEtjanán, por Rab Amram Anidjar - Amarás al Eterno
* Parashát VaEtjanán, por Rab Amram Anidjar - Rezando juntos
* Parashát VaEtjanán, por Rav Shimon Elituv
* Parashát VaEtjanán, por Rav Daniel Oppenheimer - ¡Escucha Israel!
* Parashát VaEtjanán, por Rav Daniel Oppenheimer - DIA DE LOS PADRES
* Parashát VaEtjanán, por Rav Daniel Oppenheimer - No Duerme, Quien Vela por Israel
* Parashát VaEtjanán, por Rav Daniel Oppenheimer - Epoca de Consuelo
* Parashát vaEtjanán, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát VaEtjanán, por Rav Pynchas Brener
* Haftarát VaEtjanán, con fonética, canto y traducción


* en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes;
* Atención señoras y señoritas: todos los domingos hay clase especial para vosotras en la midrashah BatIsrael.Net, con la morah Janah Miriam;
* estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?;
* para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV.


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lunes, 11 de agosto de 2008

shuva: Re: "¿Quiénes son los "judíos"-mesiánicos?"

Re: "¿Quiénes son los "judíos"-mesiánicos?"
de juan Ramírez Velázquez - Tuesday, 12 de August de 2008, 02:07
 

Rabí Kaduri Revela el Nombre del Meshiaj


shuva: Re: "¿Quiénes son los "judíos"-mesiánicos?"

Re: "¿Quiénes son los "judíos"-mesiánicos?"
de Eve Arevalo - Monday, 11 de August de 2008, 19:03
 

saludos sr. ioseph y a todos en el foro:

primero que nada es un placer compartir opiniones con todos vosotros, mi inquietud sobre el judaismo empezo desde que era muy chica pero no fue asta los 20 años que pude tener frente a mi a un "judio" por decirlo asi, desque que tuve disernimiento supe que la idolatria hacia jeshú no era sana, y definitivamente no era para mi, sinembargo tal judio que mensiono resulta ser "mesianico" por darle una denominación, supongome yo que esta persona fue un goy converso al judaismo y sobre todo al judaismo mesianico ya que existen grandes organizaciones de esta linea de pensamiento de caracter internacional. fue el primer referente judio que tuve, asi que pude compartir con el y con su comunidad bastante grande por cierto, comento que son personas de muy gran corazón y con mucha fe, solo que lamentablemente di.os no los ha colocado en el camino correcto o tal vez solo sean los primeros pasos hacia el camino indicado, solo akadosh baruj ju sabe cual es el proposito, el caso es que son judios con mucho potencial, pero con mala enseñanza, yo que B/h nunca fui ni catolica ni cristiana quisas me ha permitido ver mas claro el camino, ya no interactuo con ellos pero me pregunto ¿que pasa con esas almas que desean y aman al etern.o y son victimas de malos maestros?


martes, 5 de agosto de 2008

shuva: HILJOT DEOT=Conductas humanas, mishne torá

HILJOT DEOT=Conductas humanas, mishne torá
de yesid conde - Wednesday, 6 de August de 2008, 03:24
 

RAMBAM

Capítulo Primero:

[1] Cada ser humano posee muchas conductas (*), cada una distinta y distante de otra (**)

1) Hay personas que son irascibles, se enfurecen constantemente; por el contrario, hay personas de temperamento pasivo y no se 

disgustan en absoluto, y si ocurre que se disgustan, será un enojo pequeño no frecuente.

2) Hay personas que son extremadamente orgullosas y hay quienes son excesivamente sumisos.

 

3) Hay personas que son voluptuosas, no se satisfacen con ningún tipo de placer, hay quienes poseen un corazón extremadamente 

casto que no desea incluso el placer ínfimo que el cuerpo necesita.

4) Hay personas ambiciosas que no se satisfacen incluso con todo el dinero existente, como esta dicho: "El que ama el dinero, no se satisfará 

con el dinero" (Kohélet 5:9).

En cambio hay quienes escatiman consigo mismos, para quienes es suficiente incluso algo ínfimo que no le 

será suficiente, no tratando de obtener lo necesario.

5) Hay personas que se privan de comer y ahorran todo lo posible, no gastando incluso lo mínimo de lo propio sino con mortificación, 

y hay quienes despilfarran todo su dinero conscientemente.

De este mismo modo encontramos en todas las demás cualidades, por ejemplo:

6) personas desenfrenadas y otras melancólicas.

7) personas mezquinas y otras pródigas.

8) personas crueles y otras compasivas.

9) personas cobardes y otras temerarias, etc.

(*) Por la palabra

y de situaciones que surgen de estas actividades, siendo ellas: 1) opiniones, 2) intelecto y comprensión, 3) características, forma o modo de

 comportarse, 4) opinión y visión de mundo, 5) expresión de una opinión. Aquí Rambam utiliza el término según la acepción tercera, es 

decir como una forma del comportamiento, de la conducta,

cualidades, irascibilidad..." Abot 5:11. Es apropiado distinguir entre

personalidad que determinan las conductas humanas y activan las fuerzas que radican en las actividades a realizarse. Esta explicación

 coincide con lo expresado por Rambam en el capítulo primero de los Shemoná Perakim: "De este poder [la parte apetitiva] se desprenden 

las actividades: ya sea desear algo o rechazarlo"

(**) La cualidades del ser humano provienen de las fuerzas [facultades] del alma, siendo partes integrales de los elementos que conforman 

la personalidad. En el capítulo primero de laintroducción a tratado Abot (Shemoná Perakim I), Rambam fija que "las partes de alma son 

cinco: nutritiva (es decir los vegetales), sensitiva, imaginativa, apetitiva e intelectual". A continuación detalla y aclara que "la parte 

apetitiva – es el poder a través del cual el hombre desea algo o lo rechaza; de este poder se desprenden las actividades…. la ira y la voluntad, 

el miedo y la valentía, la crueldad y la compasión, el amor y el odio, junto con muchos otras circunstancias anímicas". Lo descrito es un 

modelo que pretende explicar la conducta humana. En cada momento el ser humano se encuentra en una situación específica desde el 

punto de vista de la cualidad que posee de entre todas las características posibles. La función de la parte apetitiva del alma humana 

consiste en proveer la energía (fuera motriz) para reaccionar a todo estímulo de acuerdo a la situación integral de sus características.

Rambam describe cada una de las características o factores de la personalidad a través de los extremos – compasivo con respecto a 

cruel, etc. - no obstante según nuestro maestro existe una continuidad  de situaciones entre ambos extremos. El número de factores 

es enorme y según palabras de Rambam esta es una lista parcial únicamente. El enorme número de factores de la personalidad y de

 las situaciones entre los extremos de cada uno de ellos es la explicación, según Rambam, de los diversos tipos humanos.

(***) Resumen: (Términos en el hebreo original y nuestra versión)

חימה

בעל

irascible

דעתו מיושבת

Apacible

גבה לב

orgulloso

שפל רוח

Sumiso

בעל תאווה

voluptuoso

בעל לב טהור

בעל נפש רחבה

codicioso

מקצר נפשו

Escatimoso

קובץ על יד

avaro

מאבד כל ממונו

Despilfarrador

מהולל

desenfrenado

אונן

Melancólico

כילי

mezquino

שוע

Pródigo

אכזרי

cruel

רחמן

Compasivo

רך לבב

cobarde

אמיץ לב

Temerario

[

de un extremo como de otro. Todas las cualidades existentes se definen del siguiente modo:

1) Aquellas que están presentes en la persona desde su nacimiento según la naturaleza de su cuerpo (innatas),

2) Aquellas que la naturaleza particular de una persona le hace tender a ellas y que en el futuro las internalizará más rápidamente que otras.

3) Algunas que no son innatas, sino que la persona las ha adquirido del medio, o que tendió hacia ellas por él mismo debido a algún 

pensamiento que tuvo, o que escuchó que esta conducta es positiva y que conviene practicarla y se condujo según ella hasta que se

 internalizó dentro de él.

 

[3] Los dos extremos distantes unos de otros que se presentan en las conductas no son una senda positiva, y no conviene marchar por 

shuva: Ayuda de H´´

Ayuda de H´´
de yesid conde - Wednesday, 6 de August de 2008, 03:06
 

 Buscar la ayuda H´´

Rabino Itzjak Ginsburgh

Después de una intensiva contemplación de nuestras deficiencias, nos dirigimos a nuestro Creador en plegaria para mediar la brecha que nos separa de Él. Clamando desde las profundidades de nuestro corazón, rogamos a D-os que nos acerque a El. Todo sentimiento de distancia de El genera el tema de otra plegaria, otro clamor dirigido hacia El [2]. Como aconseja el rey David: "Echa tu carga sobre Dios y El te sustentará" [3].
Este tipo de plegaria no surge de desesperación o depresión, sino de la desilusión que sentimos de nosotros mismos al acceder a un estado de humildad. Aunque, como lo dijimos anteriormente [4], ser conscientes de nuestra propia pequeñez en el contexto de la grandeza de D-os nos produce felicidad y confidencia, esta felicidad no nos ciega ante la necesidad de perfeccionarnos a nosotros mismos. Por lo contrario, cuanto más sentimos el interés de Dios en nuestras vidas, más nos vemos impulsados a vivir a la altura del potencial innato y no traicionar la imagen Divina en nosotros.

En otras palabras, aunque seamos felices, también sentimos tristeza, o como dijo Rabí Zalman de Liadi, "amargura" [5] . Esta amargura es una insatisfacción profunda y existencial con la vida, debida a nuestras propias deficiencias. Si estamos encolerizados, no estamos encolerizados con el mundo sino con nosotros mismos. "Amargura" es el término medio entre la resignación de aceptarnos a nosotros mismos (que nos absuelve de la necesidad de mejorarnos) y la depresión que proviene de desesperar al proponernos mejorar. No nos hemos dado por vencidos respecto a nosotros mismos, pero tampoco estamos satisfechos con nuestra manera de ser. Esta es la "amargura" que nos motiva a rezar.

Para el judaísmo es evidente que cuando nos abruman los problemas, incluyendo la ansiedad respecto a las dificultades de la vida, debemos buscar a Dios para que nos ayude a resolverlos. La fe en la omnipotencia y misericordia de Dios implica que El puede proveer y proveerá la solución más segura. Sea por intermedio de las palabras inspiradoras de un salmo o del libro de plegarias, o verbalizando los deseos de nuestro corazón, siempre buscamos la intervención benevolente de Dios [6].

Nunca debemos caer en la trampa de pensar que siendo Dios compasivo por naturaleza, no es necesario que oremos, o que si Dios nos hace sufrir pese a Su compasión, debe ser por nuestro bien. Aunque es necesariamente cierto que Dios es compasivo y todo lo que El hace es por nuestro bien, El también desea que nosotros reconozcamos nuestra impotencia ante El y tengamos conciencia que podemos y debemos dirigirnos a El por todo. Incluso si nuestro sufrimiento es una expiación por haber actuado mal o una rectificación de una encarnación previa, la sentencia siempre puede ser cambiada mediante una plegaria de corazón.

Los sabios enseñan [7] que la razón por la que los patriarcas y las matriarcas no tuvieron hijos por tanto tiempo era para que sintieran la inspiración de rogar a Dios al respecto. Su necesidad los llevó a verter sus corazones ante Dios y de esa manera trabar una relación con El.

Una fría noche de invierno, el Baal Shem Tov y su grupo visitaron de incógnito a cierto judío pobre.
El campesino estaba sumamente contento de cumplir con el mandamiento de hospitalidad y dio una cálida bienvenida a sus huéspedes. Corrió al bosque a cortar leña para servirles una bebida caliente, se apresuró al pueblo a comprar leche para su te, les dio las sábanas y almohadas de la familia para que durmieran sobre ellas y les sirvió la mejor comida que podía permitirse. Pero el Baal Shem Tov y sus discípulos se quedaron cinco días hasta que el campesino tuvo que vender casi todo lo que tenía para satisfacer las necesidades y demandas de sus huéspedes.
Todo el tiempo el campesino se sentía agradecido por la oportunidad de ser anfitrión de sus visitantes. Pero eso no cambió el hecho que si antes que sus visitantes llegaron era pobre, cuando estos se fueron quedó sumido en la indigencia total. Cuando sus hijos lloraban de hambre, él le preguntó a Dios por qué lo había bendecido con la oportunidad de recibir huéspedes y después lo había dejado sin medios para mantener a su familia.
En ese mismo momento, un no judío golpeó en la puerta del campesino y le pidió una bebida. Este no judío eventualmente involucró al campesino en determinados negocios que lo hicieron rico.
Un tiempo después, el campesino rico hizo una visita al Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov le dijo: "Vi que había sido decretado en el cielo que te harías rico, pero que la riqueza no podía llegar porque no la habías pedido. Te conformabas con tan poco. De modo que tenía que vaciarte de todo para que rogaras y pidieras la abundancia que era tuya por derecho
.[8]

Al invocar la compasión de Dios en la plegaria, admitimos que ciertas cosas en la vida son demasiado grandes para nosotros y que no tenemos las llaves para nuestra salvación. Al hacerlo, finalmente neutralizamos al ego y cuando el ego está neutralizado sus ansiedades se neutralizan con él.

2- Como lo enseñó Rabí Najman de Breslav.
3- Salmos 55:23.
4- Pag.
5- Tania, cap.31. La paradoja de la capacidad del judío de experimentar tanto felicidad como "amargura" simultáneamente se plantea en las primeras líneas del Tania y es resuelta en los capítulos 26-34.
6- Como lo explicaremos más adelante, volcar nuestro corazón en privado y verbalmente ante Dios, nuestro amante Padre, es el núcleo explícito de la dirección jasídica propuesta por Rabí Najman de Breslav.
Esta práctica se expresa emotivamente en dos versículos de la Biblia: "Oración del doliente, cuando angustiado vierte su lamento ante Dios" (Salmos 102:1); "Vierte como agua tu corazón ante Dios" (Lamentaciones 2:19). Este segundo versículo alude a la etapa de "endulzamiento dentro de sumisión", porque las aguas amargas del amargo estado psicológico en el que uno está sumido se endulzan al verterlas, con fe, ante Dios. La única aparición de la raiz "endulzar" en los Cinco Libros de Moisés es cuando Moisés endulzó las aguas amargas (Exodo 15:25).
7- Ievamot 64.
8- La historia completa se encuentra en Me´orot HaGdolim, citada en Kol Sipurei Baal Shem Tov 18:5

domingo, 3 de agosto de 2008

comunidades: Novedad Bendita en ShoneHalajot.com: Nuevo libro "Leyes de Tedaka y Maaser" disponible gratis online

Novedad Bendita en ShoneHalajot.com: Nuevo libro "Leyes de Tedaka y Maaser" disponible gratis online
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Sunday, 3 de August de 2008, 17:32
 

NOVEDAD MENAJEM-AB 5768:
ya se encuentra en línea el nuevo libro

LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
de Rab Rafael Abraham Cohen Soae

con una exposición halájica exhaustiva

en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
UN MATERIAL IMPRESCINDIBLE PARA ALISTARNOS
RUMBO A LOS DIAS DE TESHUVAH QUE SE ACERCAN